《坛经》全称为《六祖法宝坛经》，是禅宗六祖惠能大师的言行录，由他的弟子法海集记。除了佛陀的开示被称为经典之外，唯一被世人尊崇为“经”的就是这部传诵千年的《六祖法宝坛经》。《坛经》被视为禅门的无上宝典，在中国佛教史上也是一部承先启后、划时代的巨著，开创了中国佛教崭新的局面，从此禅几乎成了中国佛教的代名词。禅的精神在《坛经》中得到了淋漓尽致的发挥，深刻地影响了和正在影响着人类的思想、文化和生活。《坛经》是中国第一部白话文学作品，是中国文化史上一朵超脱飘逸的奇葩。西方著名禅学家瓦茨氏(Alam Watts)赞叹《坛经》是一部“东方精神文学最伟大的杰作”。《坛经》有如此重要价值和崇高的地位，那么《坛经》究竟向世人传递了什么样的精神信息？《坛经》对于我们这个时代人们的生活又有着怎样的现实意义？

随处作主

在《坛经》里，六祖惠能大师明白深刻地阐释了顿悟法门的要义，顿悟确实是《坛经》最重要的理论基础，也是中国禅宗的精神特质。但顿悟不是研究辨析的结果，那是一种深刻的般若智慧，它源自于真实之心和圆融正念的生活。

《楞严经》曰：“理则顿悟，乘悟并销，事非顿除，因次第尽。”所以我们仍然要回归现实的生活中，“起正真般若观照”，消融无量劫以来的妄想情虑。达摩祖师教人以“壁观”安心，“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”，时人有称达摩祖师是“壁观婆罗门”。此后直至五祖皆延续了达摩祖师潜形山谷、肃然静坐的宗风。

禅，即禅那(Dhyana)，本义是思维修，新译静虑，“心静一境而慎审思虑”的意思，基本上是以“看心观静、不动不起”来解释坐禅。六祖惠能大师革新了这些观念。《坛经.坐禅品》曰:“善知识！何名‘坐禅’，此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。”《坛经》中超越传统佛教教义而具有革命性的学说俯拾皆是。由于六祖对传统修行方法、教义阐释的革新，使禅在中国有了划时代的发展。曹溪禅放弃枝末问题的诠释分析，在行住坐卧、语默动静中着力，直下无住，见自本性，这与“住心”一境的止观定法是非常不同的。

曹溪禅的卓越之处是皈依自性佛，从宗教的信仰，而达宗教的自证，于是佛不再是高远的理想，而是直下可以体证的；圣人也从不可思议的仰慕中，回到了现实人间。

佛陀说:“过去已经逝去，未来尚未来到，只有当下才是我们真实的生命。”佛法的一个基本特征就是当下解决生命的解脱问题，法受用于此时此地，当你开始修行的时候，痛苦的转化和心灵的康复就已经开始了。《坛经》没有繁琐的哲学思辨和遥远的宗教情愫，《坛经》直承佛陀心法，以简易、朴实的语言，随方解缚，触处皆是自在解脱，恢复了人间佛教的本来面貌。

应无所住

对于佛教所有的教诲都不应拘泥于文字，六祖的开示与佛教这一传统一脉相承，只不过六祖是以较为猛厉的方式引导人们进入直接的精神体验，只有直接体验才能触及实相。

六祖在《坛经.定慧品》里为我们开示了无念法门，将佛法的修行切实地落实到了现实的生活中。经云：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。”“无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。”“无二相”就是不起分别心，凡夫即佛，烦恼即菩提。真如是宇宙的本体，“念真如本性”就是从虚幻的妄念中觉醒过来，回归当下实相的世界。

透过六祖对无念、无相、无住的阐释，我们可以清晰地看到，无念、无相、无住只是六祖应机说法，其本质就是在日常生活中保持正念，就是从对过去和未来的思虑中摆脱出来，安住当下，清楚明了自己的身心，以及周遭正在发生的事物的无常无我、缘起性空的本质，明了宇宙间的一切事物都是因缘所生法，超越彼此二元对立和对生死的恐惧，从而对日常生活中优美宁静的事物保持清醒的觉照，六祖称之为“智慧观照”。正念是佛法的核心，修行的关键就是处理好当下的一念心，“应观法界性，一切唯心造”，当正念存在的时候，无念、无相、无住也就存在，我们的思维就是正思维，我们的话语就是正语。

正念是能够把我们带回到当下的那种力量。我们的心习惯于回想过去或担忧未来，我们身在此处，心却不在这里。如此，我们常常被陷于焦虑、愤怒和恐惧不安之中，于是对当下所发生的一切不能清醒地觉知，从而迷失了自我。

反町无格是位剑术高手，一次他走到深山断崖边，一条狭窄的独木桥，通向对面的山峰，桥下是万丈深渊，他试着走了几步，感到头晕目眩，心惊肉跳，便退回原地。这时，一位盲眼老人拄着木杖缓缓而来，走到了桥边，毫不犹豫地跨上去，步履从容，一直走到了对面。反町无格看着老人的身影，忽然受到启示：当我们安住于正念中，我们的心澄明如镜，我们将不被纷繁复杂的假象所干扰，我们的智慧与能量将得到尽情有效的发挥。于是他把剑插在背后，坦然走上独木桥。桥下的万丈深渊不见了，只是一片自在平常的心境，安然走到对面。从而他悟出了一个道理：在格斗中，剑手的眼睛也是一大障碍，剑道的极致在“无眼”，当然不是真的不需要眼睛，而是在高度的正念中，我们的直觉将是清晰的，我们将对身处的环境有足够清醒的认识，超然于眼前虚幻的情景，进入实相的世界，于是我们能够冷静、客观、敏锐地应对当下发生的一切。

“实事求是"、“与时俱进"、“科学发展”事实上也是回归到现实的时间与空间，尊重客观事物的存在，做出相应的理性抉择，展示了正念的智慧。

从心开始

佛陀曾经说过，生死问题本身就是正念的问题，一个人是否活着，取决于他是否有正念。正念就是活在当下，就在走路、洗碗、刷牙、扫地等日常生活中。保持正念，我们的心在任何环境中都将平静安详，如森林中寂静、清澈的池水，我们将清楚地看到一切事物的本然。当我们安住在正念中的时候，实际上我们就是生活在净土当中。

如果我们在喝茶的时候，只想着诵经，那么喝茶的时候，我们没有活在当下，我们没有体验和享受到喝茶这一生命中的清净祥和之美。茶道就是培养我们正念地喝茶，如果我们不会喝茶，那么我们同样也不会诵经，诵经的时候，将会只想着其他的事情，这样我们就不断地迷失在对过去和未来的遐思中，出没于六道无尽的轮回，不能真正地过好生命里的哪怕是一分钟。

我们每个人的内心既有智慧和慈悲的种子，也有贪、嗔、痴等等烦恼的种子，我们已习惯于让电影、电视等各种媒体不断地向我们传送浮躁、暴力和欺骗，浇灌和强化我们心中已有的烦恼的种子，我们犹如骑上一匹难以驾驭的快马，丧失了对自我的把握，因而我们心中宁静、快乐、智慧的种子就很难破土而出。为了让我们心中好的种子抽枝发芽，健康茁壮地成长起来，我们必须练习觉照，培养正念，以便把心中烦恼的种子转化成清净的慈悲、平等和宽容。

当正念的力量足够强大，就能打破五蕴六尘的束缚，顿见真如本性。一个人只要能够见性，他将对宇宙终级真理以及生命的实相产生深刻的洞见，带来深邃的和平、博大的宁静与无畏的精神力量，他将能够以一种绝对的冷静和清醒看待生活中的幸与不幸、变幻沉浮。

改造世界要从当下实现自己内心的和平开始，从安详的步履和调柔的呼吸开始，只有当我们每个人的内心世界实现了真正的和平，社会的和谐才有保障。如果我们不快乐，也不安详，我们就不能与他人分享快乐和安详，如果我们内心充满了正念，我们的生命之花将绽放出祥和与喜悦，我们周围每一个人都将得到我们祥和喜悦的滋润，我们就是菩萨，六祖说:“自性觉即是佛，慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀。”

菩萨不是活在云端的神话人物，他们是充满慈悲和毅力的现代人。我们的自性具足一切善法，我们应该在当下就和诸佛菩萨深刻的了悟相应，如果我们心中充满了济世的愿望，能够以坦荡的胸怀和慈悲的眼睛去对待每一个人，我们当下就和菩萨的精神相连了，他们就在我们的自性中，而我们也是诸佛菩萨在时空中的化身。

供稿：中国佛教协会人间佛教研究基地