定位当前位置: 中华网佛教佛教文化边坝仓:佛陀写给母亲的一部陀罗尼经(附音频)དྲིན་ཅན་ཨ་མ་ལ…
分享分享到 微博 微信 QQ空间
分享到微信 x
打开微信,点击底部的“发现”,
使用“扫一扫”即可将网页分享至朋友圈。

边坝仓:佛陀写给母亲的一部陀罗尼经(附音频)དྲིན་ཅན་ཨ་མ་ལ…

音频简介:

佛陀报恩的方法,应该值得我们每个人去了解和借鉴。

更多

播放次数5.6万次播放
音频介绍




今天是“母亲节”,在如此重要的日子里免不了很多感触,而平时最为让子女揪心的想必是父母的老去,以及尚未回报的恩情吧。


不过今天就让我们暂时收拾一下这感伤的情绪,跟随佛陀的脚步,去感谢那个最应该感谢的人。


其实佛陀曾与我们每个人一样,也是一名需要回报父母的“子女”。


而说到报恩,也许每个人对其理解都不同,但我想佛陀报恩的方法,应该值得我们每个人去了解和借鉴。


摩诃波阇波提

སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ།

རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་སྲས།净饭王

དགུ་པའི་ཉེར་གཉིས་ལ་ལྷ་ལས་བབས་པ།

9月22日,佛陀在忉利天开示之后回降人间


佛陀于蓝毗尼园(ལུམ་བིའི་ཚལ།)来到世间,到母亲摩诃摩耶(མ་ཧཱ་མཱ་ཡ།)与世长辞仅仅不到七天。此后的佛陀由姨母摩诃波阇波提(སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ།)抚养长大。


佛陀渐渐长大品尝到了人间的苦辣酸甜,也想起了母亲的恩德。随后便踏上了寻道之路,他所追寻的既是一条解脱之径,何尝又不是一条报恩之路呢。


在苦苦寻找六年之余,佛陀终于在菩提树下悟道成佛。


他真的找到了苦苦寻觅的东西,那就是让母亲永远脱离苦难的究竟妙法。


随后佛陀为了让母亲脱离生老病死之苦证菩萨果位(འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད།),佛陀亲自前往三十三层忉利天的善法堂中(སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་གནས །),给生到天界的母亲讲经开示。


佛陀敷座而坐入普观顶髻三昧(གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས།),随后从如来顶髻中演出此经。


《佛顶尊胜陀罗尼经》,便是此次所讲经典,经典全称《圣如来顶髻涌出白伞盖名无能胜大回遮母最胜成就陀罗尼经》(འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ།)。


此经典属于十大王经(རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུ།)之一,是佛陀为母所讲经典。


这部经典属于密宗四部中的“事部”(བྱ་རྒྱུད།) 出世间分(འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས།),但又兼收显宗十二因缘等一切教法诀要,真可谓“统万类而靡遗,亘古今而无尽”。是一部极其殊胜无比的佛经。念诵此经不仅能够做善法而不散,另外世间及出世间的一切心愿都能任运成就。


顶髻佛母又分为顶髻白伞盖(གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་དང་།)、顶髻无垢(གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད།)、顶髻尊胜(གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ།)、顶髻焰光(གཙུག་ཏོར་འབར་བ།)和顶髻金刚橛(གཙུག་ཏོར་ཕུར་བུ།)五尊,以及白伞盖(གདུགས་དཀར་པོ་ཅན།)、无能胜(གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ།)大回遮母(ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ།)、最胜成就(མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ།)等,而此处主指及我们一般奉持的是最胜成就(མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ།)。


བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ།

拉卜楞寺

世界第一藏学府


བླ་བྲང་དགོན་པ་དགའ་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་གླིང་།

噶丹夏珠达尔吉扎西益苏奇具琅


曾听闻拉卜楞寺的一位老僧讲起“大白伞盖”的一些听闻。说在某一世嘉木漾活佛(ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ།)云游某地之时,见当地百姓富足,民心向善官员各司其职爱民如子,一幅盛世之景呈现眼前。


活佛察析缘由方才得知,除了源于治理者的治理有方,还有一个不怎么为人所知的原因。那就是当地那位贤明的管理者,每日都会在宫邸深处所设大白伞盖的殿宇之内修持此法。


大白伞盖的“特殊”加持力不仅体现在这些故事里,也体现在拉卜楞寺的建筑布局之上。


细心者也许能观察到,在拉卜楞寺众多庙宇殿堂鳞次栉比的建筑群落之中,“大白伞盖殿”却独树一帜,与别的殿堂不同唯独建于山坳幽静之处。


在拉卜楞寺,大白伞盖殿建于后山两个陡坡自然形成的小山堑之中,山麓巡礼道(རྩེ་སྐོར་འགྲོ་སའི་སྐོར་ལམ།)自其跟前经过,每每经过此处,掩映于深壑之中的宏伟殿宇,总给我一种极其冷峻的清净之感。


想必这一特殊选址自有前世嘉木漾活佛高瞻远瞩的考虑,而这一世的大德嘉木漾活佛,延续上一世的法脉深义,也极其重视此法。这一点仅仅从举行僧院禳灾祈福(གྲྭ་ཚང་ཞབས་བརྟན།)仪式时几乎绝大部分以诵讽此经这点也可见一斑。


如此被上师所重视的法,自然信徒也会奉行。在我的老家,二十几页的这部经典基本每个男人都能朗朗上口。

每每春耕之前男人们比会定期聚齐念诵此经,并立咒轮等,这些近乎早已成为了一种风俗,但一般俗人仅仅将其功用看作是驱魔仪轨(གདོན་བགེགས་སྐྲོད་ཐབས།),也将经中最末尾的禳解(ཟློག་སྒྱུར།)部分念诵时的“拊掌”作为一种“必要之举”,实际拊掌不过为了更加集中专注而为。

而此经的功德作用也哪里仅限于去祟祈福,殊不知诚如经中所言:“若欲求子,便能得子,欲求福寿禄位,亦悉能得,及至命终往生极乐刹土。”(བུ་འདོད་པ་དེས་བུ་རྙེད་དེ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་སྟོབས་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྙེད་དོ། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།),不管是求子求财亦或是寻求解脱,此部陀罗尼都能遂愿。

此部经典由菩提心的发心与三昧之禅而来,如若一心修习定能获得无上果报不说也能报一切如母众生的恩德,实属最为殊胜的献给母亲之礼吧。



༼གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ།།༽


ཕྱིར་བཟློག་ཆེན་མོ་རིགས་སྔགས་རྒྱལ།།

གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་སྟོབས་ཆེན་མ།།

གདུགས་དཀར་ཆེན་མོ་སངས་རྒྱས་དང་།།

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་འདུད།།

ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། ཁ་ས་མེ་ཁ་ས་མེ་། བཻ་རེ་བཻ་རེ། སཽ་མེ་སཽ་མེ། སརྦྦ་བུདྡྷ་ཨ་ངྷིཥྛཱ་ན་ཨ་ངྷིཥྛཱི་ཏེ། སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་མ་མ་ཧཱུཾ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།

(ཞེས་སྙིང་པོ་གང་འགྲུབ་བཟླའོ)

ཁྱེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།།

བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར།།

ནད་དང་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་།།

ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།།


《顶髻白伞盖陀罗尼》


遣退大法明咒王

不可败之大能母

白伞盖与诸如来

菩提萨埵众前礼

音译:

得也达唵阿那类阿那类 

渴萨铭 渴萨铭 

莂惹莂惹 索咩索咩

撒瓦本达阿德刹那阿德赤嘚代

撒瓦达塔嘎多 因诺卡

斯达达瓦斋吽培

吽玛玛吽呢梭哈


赞祝尔尊微善力

我等随方所在处

病魔贫争尽消除

善祥增长祈皆赐

简易

大白伞盖陀罗尼经

ཉིན་རེའི་ཁ་འདོན།།


说到这里大家大家基本了解了佛陀为报母恩所宣经典。如果想要进一步了解此经可以请一本回去研读学习。

佛陀报母恩的故事中,给我的启发很多。我甚至认为某种程度上,可以说佛陀为了回报母恩,建立了一套以报母恩作为道德核心的全新世界观,那就是佛教。

在知母(མར་ཤེས་པ།)、念恩(དྲིན་དྲན་པ།)、报恩(དྲིན་གཟོ་བ།)、慈心(ཡིད་འོང་གི་བྱམས་པ།)、悲心(སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ།)、增上意乐(ལྷག་བསམ་རྣམ་དག)、发菩提心这样的因果缘起中。(སེམས་བསྐྱེད།),“母恩”是一切围绕的核心和基础。而“报恩”是佛教对其最朴素的实践。

同时“报恩”也是佛教价值的最终体现,而不言而喻在众多恩泽之中,母恩则是其重中之重。

遑论母恩置于大乘发心的重要意义,即使是小乘佛法,虽然说次序有所不同,但最终落脚点也是关照此世父母之恩,升起对父母的慈悲之心,继而推己前世及来世的父母,从而对所有众生升起慈悲心作为修习的最终内容。

这是核心,因此佛教不仅是一门“孝道”,我认为它从一开始就是一场回报母恩的历程。

诚如月称(ཟླ་བ་གྲགས་པ།)在《入中论》(དབུ་མ་འཇུག་པ།)所言:“大悲心与无二慧,菩提心是佛子因,悲性于佛广大果,初犹种子长如水,常时受用若成熟,故我先赞大悲心。”(སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །གང་ཕྱིར་བརྩེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ལོ་ཐོག་ཕུན་ཚོགས་འདིའི། །ས་བོན་དང་ནི་སྤེལ་ལ་ཆུ་འདྲ་ཡུན་རིང་དུ། ལོངས་སྤྱོད་གནས་ལ་སྨིན་པ་ལྟ་བུར་འདོད་གྱུར་པ། དེ་བས་བདག་གིས་ཐོག་མར་སྙིང་རྗེ་བསྟོད་པར་བྱ།)一样,佛教中不管是声闻五道(ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལྔ།)、独觉五道 (རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ལྔ།)亦或是大乘五道(ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལྔ།),任何一门修行,其最终的目的无外乎慈悲二字。

慈与悲的修炼,我认为第一步并不是源于你对他人的慈悲,而是他人对你的慈悲,而一个从未感受慈悲的人也难以在内心种下佛的种子。而谁又能想到第一个给我们内心深处种下佛的种子的人,却是那个普普通通的老母亲呢。

所以哪怕仅仅从了解佛教而考虑,也不得不对塑造一切生命的母亲肃然起敬之余,也要懂得这位世间中的“佛陀”是多么的慈悲啊。

如果说佛陀通过“因果七诀”之中的“母恩”让一切生命产生共情,并建立了围绕着“善恩”的伦理道德,那么佛陀通过开示这部经典,则从实践层面完成了回报母恩的伟业。


    དམིགས་བསལ་གྱི་ཉིན་མོ་འདི་ལ། བློས་མི་ཐོངས་པའི་སེམས་འགྱུ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་སྐྱེས་སྲིད་ལ། དེ་བས་ཀྱང་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་ཟླའི་འགྲུལ་བཞུད་ཁྲོད་རྒ་བཞིན་པའི་ཕ་མའི་བྱད་བཞིན་གྱི་གཉེར་རིས་རེ་རེ་མཐོང་ན། སེམས་ཀྱི་རྩིགས་ལྡེབས་ངོས་སུ་སྨྲས་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོ་གདུང་དང་ཡིད་འགུལ་གྱི་མཆི་མས་བརླན་སྲིད།ཡིན་རུང་། དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ། སེམས་འགྱུ་སྣ་ཚོགས་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་སྟེ། ནང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་ཞིག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས། དྲིན་གཟོ་འོས་པའི་དྲིན་ཆེན་ཨ་མ་ལགས་ལ་ཅིས་ཀྱང་དྲིན་གཟོའི་མེ་ཏོག་འབུལ་འོས།བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕལ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཇི་བཞིན། ཕ་མར་དྲིན་ལན་འཇལ་དགོས་པའིབྱིས་པཞིག་ཡིན་ལ། དྲིན་ཆེན་ཕ་མར་དྲིན་ལན་འཇལ་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་བོ་ཚང་མ་འདྲ་བ་མིན་ཀྱང་། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་དྲིན་གཟོའི་སྤྱོད་པ་ལ་ང་ཚོས་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་འོས།བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལུམ་བིའི་ཚལ་ནས་སྐུ་བལྟམས་པ་དང་། སྐྱེས་ནས་ཉིན་ཞག་བདུན་ལྷག་མ་འགོར་བར་ཡུམ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་སྐུ་གཤེགས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་གཉོར་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་སྐུ་ལུས་དར་བ་ཡིན།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་རིམ་གྱིས་ན་ཚོད་རྒྱས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་ཤིང་། ཡུམ་ཆེན་མོའི་བཀའ་དྲིན་ཐུགས་ལ་དགོངས་ནས། རྗེས་སུ་བདེན་པ་འཚོལ་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ཁོང་གིས་བཙལ་བ་ནི་ཐར་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཡིན་པ་ལས། སྤྱིར་བཏང་གི་ཕལ་བའི་ལམ་ནི་ཡེ་ནས་མིན་ནོ། །བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཆོག་གིས་ལོ་ངོ་དྲུག་ལ་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སེལ་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ཁོང་གིས་ལོ་ངོ་མང་པོར་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཡུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་ཆེན་མོ་ནམ་ཞར་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་དམ་པ་ཡིན། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་མཆོག་གིས་ཡུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་ཆེན་མོ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་གནས་སུ་ཡུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཕེབས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་གྱི་དབུས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་ཕྱུང་ངོ་། །གདུགས་དཀར་མཆོག་གྲུབ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ནི་སྐབས་དེ་ག་ཅིག་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། མཚན་ཧྲིལ་བོར་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་སུ་འབོད།གཟུངས་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་མདོ་བཅུའི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་ཡུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མར་གསུངས་པའི་གཟུངས་ཡིན།གཟུངས་འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་བཞི་ལས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་མོད། འོན་ཀྱང་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཡོད་ཚད་ཀྱང་མཉམ་དུ་བསྡུས། འདི་ནི་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ལ། ཆོས་འདི་བཏོན་ན་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་བོ། །གདུགས་དཀར་མཆོག་གྲུབ་མ་ནི་གཙུག་ཏོར་བསྣམས་པ་ཅན་ནི། གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་དང་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ། གཙུག་ཏོར་འབར་བ། གཙུག་ཏོར་ཕུར་བུ་བཅས་ལྔ་རྣམས། གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་ནི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ། མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་བཅས་ཡོད་ལ། དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་ཆེས་བཀུར་བསྟི་བྱ་སའི་གནས་སོ། །སྔོན་ཆད་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ནས་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཐོས་མྱོང་ལ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་སྐུ་འཕྲེང་ཞིག་གི་རིང་ལ་ཕྱི་ལ་ཕེབས་པའི་དུས་སུ། ས་དེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ཕྱུག་པོ་དང་། དམངས་སེམས་དགེ་ལ་འཁོར་ཞིང་དཔོན་པོ་འབངས་ལ་བྱམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་སྤྱན་ལམ་དུ་འཆར།ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཐུགས་སྣང་མཛད་དུས། ས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་དཔོན་པོ་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། ད་དུང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་དཀའ་བའི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་མཆིས་ལ། དེ་ནི་ས་དེའི་མཁས་མཛངས་ལྡན་པའི་དཔོན་པོ་བཟང་བོས། ཉིན་རྒྱུན་དུ་འདུ་ཁང་དུ་གདུགས་དཀར་མཆོག་གྲུབ་མའི་དར་ཤིང་བཙུགས་ཤིང་ཆོས་འདོན་པའི་རྐྱེན་ནོ། །གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་དམིགས་བསལ་གྱི་མཐུ་ནུས་ནི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་ལས་ཤེས་པ་མ་ཟད། ད་རུང་བླ་བྲང་དགོན་པའི་ཕྱིའི་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་སྲིད།སེམས་ཞིབ་མོས་ལྟ་ཞིབ་བྱས་པ་ཡིན་ན། བླ་བྲང་དགོན་པའི་ལྷ་ཁང་འདུ་ཁང་མང་པོ་ཞིག་ལས། གདུགས་དཀར་མཆོག་གྲུབ་མའི་ལྷ་ཁང་ནི་ཧ་ཅང་དམིགས་བསལ་ཏེ། ལྷ་ཁང་གཞན་པ་དང་མི་འདྲ་བར་གཅིག་པུ་རི་འདབས་ཀྱི་དབེན་གནས་སུ་བཞེངས་ཡོད།བླ་བྲང་དགོན་པའི་གདུགས་དཀར་ལྷ་ཁང་ནི། རི་གཟར་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཞེངས་ཤིང་། རྩེ་སྐོར་ལ་འགྲོ་སའི་སྐོར་ལམ་ནས་མིག་མདུན་དུ་རྒྱུ་ཡོང་། ཉིན་རྒྱུན་ལ་རྩེ་སྐོར་ལ་འགྲོ་ཐེངས་རེར་ལྷ་ཁང་གི་གཟི་བརྗིད་དང་གཟི་རྔམ་མཐོང་ཐུབ་ཅིང་། ཕྲན་ལ་དྭངས་གཙང་འཇམ་ཐིང་ཐིང་གི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་ཞིག་སྦྱིན་ཡོང་།དམིགས་བསལ་གྱི་ས་གནས་འདི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་ཚང་གིས་མིག་རྒྱང་རིང་བོའི་མནོ་བསམ་བཏང་མྱོང་ལ། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་གིས་གནས་འདི་ནས་ཆོས་སྤྱོད་སྤེལ་ཞིང་། གྲྭ་ཚང་ཞབས་བརྟན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་སྤེལ་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་དོ། །འདི་འདྲའི་གལ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་སྤེལ་ཡུལ་ནི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་། ངའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་ནས་གཟུངས་མཆོག་ཤོག་བུ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཅན་འདི་ནི་སྐྱེས་པ་ཚང་མའི་ཁ་བྱང་མིག་བྱང་དུ་གྱུར་ཡོད།ལོ་རེའི་དཔྱིད་འདེབས་དུས་ཚིགས་སུ། སྐྱེས་པ་རྣམས་འདིར་འཚོགས་ཏེ་ཆོས་འདོན་པ་དང་བསང་གཏོང་ལ། འདི་དག་ནི་སྔ་མོ་ནས་གོམས་སྲོལ་དུ་ཆགས་འདུག  འོན་ཀྱང་། ཕལ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་གདོན་བགེགས་སྐྲོད་ཐབས་དང་། ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་ཟློག་སྒྱུར་གྱི་སྐབས་སུ་ཟློག་པ་རྒྱག་པ་ནི་ངེས་པར་དུ་དགོས་པའི་བླང་བྱ་རུ་བཞག་ཡོད། སྤྱིར་ན་ཟློག་པ་ནི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་དོ་རུ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་མཆོག་འདིའི་ཕན་ནུས་ནི། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདོད་པ་གང་ལ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་ཕྱིར་ཟློག་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འདི་འཆང་ངམ་ཀློག་ན། བུ་འདོད་པ་དེས་བུ་རྙེད་དེ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་སྟོབས་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྙེད་དོ། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བུ་དང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཚོལ་བ་གང་ཞིག ཡང་ན་ཐར་བ་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། གཟུངས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་འགོད་ཐུབ།གདུགས་དཀར་མཆོག་གྲུབ་མའི་གཟུངས་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་དང་། གལ་ཏེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཐོབ་པ་མ་གསུངས་ནའང་། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲིན་ལན་འཇལ་བ་ཡིན་ལ། མ་ཡུམ་ལ་ཕུལ་བའི་ཕྱག་རྟགས་མཆོག་གྱུར་ཏུའང་འཁུམས་ཆོག་གོ ། བཤད་མཚམས་འདིར་སླེབས་དུས་སུ། མི་ཚང་མས་རྩ་བའི་ཆ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་ལ་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་གསུང་རབ་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཅུང་ཟད་བྱུང་ཞིང་། གལ་ཏེ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་གཟུངས་འདི་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་འདོད་ན་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་སྦྱོང་སྔར་བས་བྱ་ཆོག་གོ །ཕྲན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཆོག་གིས་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་དྲིན་ལན་འཇལ་བའི་ཆེད་དུ། མ་གཤིས་ཀྱི་རིན་ཐང་དེ་ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོའི་སྲོག་ཤིང་བྱས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་གསར་བ་ཞིག་གསར་དུ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་ནི་མར་ཤེས་པ་དང་དྲིན་དྲན་པ། དྲིན་གཟོ་བ་དང་ཡིད་འོང་གི་བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག  སེམས་བསྐྱེད་བཅས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཨ་མའི་དྲིན་དྲན་པ་ནི་རྩ་བ་ཡིན། དྲིན་འཇལ་བ་ནི་ནང་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་རིན་ཐང་དང་། ཨ་མའི་དྲིན་ལན་འཇལ་བ་ནི་རྩ་བའི་རྩ་ལག་ཏུ་འཁུམས། ཨ་མའི་དྲིན་དྲན་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཐེག་དམན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེའི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཨ་མའི་དྲིན་དྲན་པ་དང་ཨ་མར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་ཕ་མ་དང་། མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རྩ་བའི་དམིགས་དོན་དང་སྙིང་བོ་ཡིན།སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའིདབུ་མ་འཇུག་པལས། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །གང་ཕྱིར་བརྩེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ལོ་ཐོག་ཕུན་ཚོགས་འདིའི། །ས་བོན་དང་ནི་སྤེལ་ལ་ཆུ་འདྲ་ཡུན་རིང་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་གནས་ལ་སྨིན་པ་ལྟ་བུར་འདོད་གྱུར་པ། །དེ་བས་བདག་གིས་ཐོག་མར་སྙིང་རྗེ་བསྟོད་པར་བྱ། །”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་སུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལྔ་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་ལྔ། ཡང་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལྔ་བཅས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། ཆེས་མཐར་ཐུག་གི་བདེན་པ་ནི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱར་མེད་དོ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་ལ། ཕྲན་གྱིས་བལྟས་ན། ཐོག་མའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་མིན་པར། གཞན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་དེ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྙིང་རྗེ་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་སྐྱེས་མི་སྲིད། དེར་བརྟེན། སུ་ཞིག་གིས་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་འཇོག་མཁན་དེ་དྲན་སྲིད་དམ། དེ་ནི་ང་ཚོའི་དཔྲལ་བའི་མིག་དང་འདྲ་བའི་དྲིན་ཆེན་ཨ་མ་ལགས་མིན་ནམ།རྐྱེན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ཚོ་ནང་བའི་ཆོས་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་པ་ནས་བཟུང་། རངཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གི་བདག་མོ་སྟེ་དྲིན་ཆེན་ཨ་མ་མཆོག་ལ་དྲིན་གཟོའི་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་ལ། འཇིག་རྟེན་འདིར་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲིན་ལན་ཡོངས་སུ་འཇལ་དཀའ་བའི་མི་དེ་ནི་ཨ་མ་ཡིན་པའང་ཤེས་དགོས།བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་རྩ་བ་བྱས་ནས། དྲིན་གཟོའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཚད་གཞི་ཞིག་གཏན་ལ་བཞག་ཅིང་། ཁོང་གིས་དང་པོ་ནས་ཆོས་འདི་ཉིད་འཆད་ཅིང་། ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ནས་ཨ་མར་དྲིན་གཟོ་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་ལས་དོན་ཀྱང་འགྲུབ་པ་འདི་ལགས།

God could not be everywhere and therefore he made mothers