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老僧好杀

老僧好杀


  赵州从谂禅师与僧众游园,兔子受惊逃走,有人问:「和尚是大善知识,为什么免子会害怕?」赵州答:「因为老僧好杀。」


  佛经中记载兔子、鸽子等小动物会亲近释迦牟尼佛,一点也不害怕;高僧传也曾说有些小动物以至毒蛇猛兽会跟祖师大德做朋友,驯良如自家所豢养,甚至形同弟子。像赵州禅师这样得道的高僧,必然深怀慈悲,具有大感化力,动物应该不会畏惧他。没想到这只兔子一看他就溜,岂不怪哉?于是乎有人问:「和尚是大善知识,为什么兔子会怕你?」


  这个情况可以有两种解释。第一,即使兔子不怕赵州,但有其他僧众在场,兔子听到这种声音,看到这种场面,还是不免害怕。另一个原因是兔子没有善根,被人类、动物吓坏了,凡风吹草动都会逃,哪管赵州慈不慈悲?现在既然有人问,赵州遂答:「因为老僧好杀。」


  赵州是否真的好杀?也有两个可能的答案。第一,老僧我自己不杀生,你们若一定要问,我只好告诉你它怕我杀它。其实我杀不杀是我自己的事,兔子认为我好杀,这是它自己的事,所以跑掉了。


  第二,禅者在修行过程中和修行得力后,凡遇境界出现,都不予理会、不予反应,不产生分别心和执着心,这也叫做「杀」。比如文殊师利菩萨有时手持莲花,有时手执宝剑,那是智慧之剑。不执有、不执空、不执善、不执恶,也不执着有佛、有魔。这把双刃的宝剑对任何一面都不执着,遇到任何一面都砍掉,保有的是自在的、解脱的、光芒万丈的大智慧。所谓「两头俱截断,一剑倚天寒」,逢什么就破什么,不正是「好杀」吗?


  一般人遇到失败的事、出纰漏的事、不名誉的事,常常把责任和过失推给他人,自己撇得一乾二净。赵州禅师的态度则全然不同。明明是大家一起游园,为什么兔子惊逃的责任是赵州首当其冲?但赵州二话不说、干脆俐落、一肩挑起──「因我好杀,所以它逃」。


  我们做事有人批评、有人抱怨,这究竟是不是自己的责任?先不要撇清,马上担负起来处理它,此时至少来自他人的怀疑和责难没有了,而且处理之后自己也没有损失。


  赵州说「老僧好杀」而担起责任,弟子并未因此而看不起他,反而觉得这句话有深义,甚且成为修行的方法。所以,挑起责任解决问题后,不但皆大欢喜,也可使别人反省:「为什么挑起责任的唯他一人?」



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