透过六祖对无念、无相、无住的阐释，我们可以清晰地看到，无念、无相、无住只是六祖应机说法，其本质就是在日常生活中保持正念，就是从对过去和未来的思虑中摆脱出来，安住当下，清楚明了自己的身心，以及周遭正在发生的事物的无常无我、缘起性空的本质，明了宇宙间的一切事物都是因缘所生法，超越彼此二元对立和对生死的恐惧，从而对日常生活中优美宁静的事物保持清醒的觉照，六祖称之为“智慧观照”。正念是佛法的核心，修行的关键就是处理好当下的一念心，“应观法界性，一切唯心造”，当正念存在的时候，无念、无相、无住也就存在，我们的思维就是正思维，我们的话语就是正语。

正念是能够把我们带回到当下的那种力量。我们的心习惯于回想过去或担忧未来，我们身在此处，心却不在这里。如此，我们常常被陷于焦虑、愤怒和恐惧不安之中，于是对当下所发生的一切不能清醒地觉知，从而迷失了自我。

反町无格是位剑术高手，一次他走到深山断崖边，一条狭窄的独木桥，通向对面的山峰，桥下是万丈深渊，他试着走了几步，感到头晕目眩，心惊肉跳，便退回原地。这时，一位盲眼老人拄着木杖缓缓而来，走到了桥边，毫不犹豫地跨上去，步履从容，一直走到了对面。反町无格看着老人的身影，忽然受到启示：当我们安住于正念中，我们的心澄明如镜，我们将不被纷繁复杂的假象所干扰，我们的智慧与能量将得到尽情有效的发挥。于是他把剑插在背后，坦然走上独木桥。桥下的万丈深渊不见了，只是一片自在平常的心境，安然走到对面。从而他悟出了一个道理：在格斗中，剑手的眼睛也是一大障碍，剑道的极致在“无眼”，当然不是真的不需要眼睛，而是在高度的正念中，我们的直觉将是清晰的，我们将对身处的环境有足够清醒的认识，超然于眼前虚幻的情景，进入实相的世界，于是我们能够冷静、客观、敏锐地应对当下发生的一切。

“实事求是"、“与时俱进"、“科学发展”事实上也是回归到现实的时间与空间，尊重客观事物的存在，做出相应的理性抉择，展示了正念的智慧。

从心开始

佛陀曾经说过，生死问题本身就是正念的问题，一个人是否活着，取决于他是否有正念。正念就是活在当下，就在走路、洗碗、刷牙、扫地等日常生活中。保持正念，我们的心在任何环境中都将平静安详，如森林中寂静、清澈的池水，我们将清楚地看到一切事物的本然。当我们安住在正念中的时候，实际上我们就是生活在净土当中。

如果我们在喝茶的时候，只想着诵经，那么喝茶的时候，我们没有活在当下，我们没有体验和享受到喝茶这一生命中的清净祥和之美。茶道就是培养我们正念地喝茶，如果我们不会喝茶，那么我们同样也不会诵经，诵经的时候，将会只想着其他的事情，这样我们就不断地迷失在对过去和未来的遐思中，出没于六道无尽的轮回，不能真正地过好生命里的哪怕是一分钟。

我们每个人的内心既有智慧和慈悲的种子，也有贪、嗔、痴等等烦恼的种子，我们已习惯于让电影、电视等各种媒体不断地向我们传送浮躁、暴力和欺骗，浇灌和强化我们心中已有的烦恼的种子，我们犹如骑上一匹难以驾驭的快马，丧失了对自我的把握，因而我们心中宁静、快乐、智慧的种子就很难破土而出。为了让我们心中好的种子抽枝发芽，健康茁壮地成长起来，我们必须练习觉照，培养正念，以便把心中烦恼的种子转化成清净的慈悲、平等和宽容。

当正念的力量足够强大，就能打破五蕴六尘的束缚，顿见真如本性。一个人只要能够见性，他将对宇宙终级真理以及生命的实相产生深刻的洞见，带来深邃的和平、博大的宁静与无畏的精神力量，他将能够以一种绝对的冷静和清醒看待生活中的幸与不幸、变幻沉浮。

改造世界要从当下实现自己内心的和平开始，从安详的步履和调柔的呼吸开始，只有当我们每个人的内心世界实现了真正的和平，社会的和谐才有保障。如果我们不快乐，也不安详，我们就不能与他人分享快乐和安详，如果我们内心充满了正念，我们的生命之花将绽放出祥和与喜悦，我们周围每一个人都将得到我们祥和喜悦的滋润，我们就是菩萨，六祖说:“自性觉即是佛，慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀。”

菩萨不是活在云端的神话人物，他们是充满慈悲和毅力的现代人。我们的自性具足一切善法，我们应该在当下就和诸佛菩萨深刻的了悟相应，如果我们心中充满了济世的愿望，能够以坦荡的胸怀和慈悲的眼睛去对待每一个人，我们当下就和菩萨的精神相连了，他们就在我们的自性中，而我们也是诸佛菩萨在时空中的化身。

供稿：中国佛教协会人间佛教研究基地