无常，梵语（anitya）的意译，佛教真理之一，是指世间万物不是常恒不变、永恒存在、永远不变的，一切都在变化。谓器世间山河大地及一切有为之法，迁流无暂停，终将变异，皆悉无常。即世界上山河大地、万事万物，包括人的内心活动、人与人之间的关系，无不是以变化的形式而存在。

部派佛教时期，对于无常产生了另一类的解说，强调必须透过刹那生灭中知无常，对此称之为“刹那无常”；或从其相续不断，称之为“相续无常”。而根本佛教则是认为，因缘生的当下，即开始变异与改变，非刹那生灭与相续无常，而一切事物皆走向生、住、异、灭的道路，与部派之认知有显著的不同。

“人无千日好，花无百日红”，这就是无常的写照。“月有阴晴圆缺，人有旦夕祸福”，这也是无常的意义。无常，就是迁流、变易的意思。世界上的人物你我、有情无情等，那有不迁流变化的东西呢？无常，不限于某一人、某一事，它有普遍性的意义；无常，不受权利大小的影响，它有平等性的意义。世间万事万物，都有无常的现象。

无常是宇宙中最自然不过的现象，因此古来多少文人雅士莫不为文作赋感悟无常。例如诵读《瑜珈焰口》中的‘将军战马今何在，野草闲花满地愁’，不禁令人生起了无常之感；朗诵荆轲的‘风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还’，不禁令人生起悲壮牺牲的雄心。

其实无常很好，因为无常，才有希望；因为无常，才有未来，所谓‘无常苦空，无常乐有’，假如世间一切都是定型的，没有变化，没有生灭，老的永远都是老的，小的永远都是小的，不知道你感受如何？所以无常变化就很可贵。无常，让人会珍惜生命；无常，让人会珍惜拥有；无常，让人会珍惜因缘；无常，让人会珍惜关系。

什么是无常？（传喜法师）

前一秒钟找我，我已经没有了，这就是无常。世间一切之法，生灭迁流，刹那不住，祸福得失，空花一场。包罗万象，无非地水火风。沧海桑田，刹那生死存亡。欲生便是苦生时，能离我我所，则欲灭苦灭。

无常并不可怕，它使相续生灭，却也带来生机。若一切永恒常住，则世间一片死寂，惟因一切法缘聚则生，缘散则灭，由着这因缘和合，才有春夏秋冬，四时流转，才有月圆月缺，物换星移，才有聚散穷通，悲欢离合，才构成这一个生机无限，多彩多姿的有情世间。

无常如盐，咸也好，淡也好，与其担忧未来，不如珍惜现在。看破无常，竹密不妨流水过。放下我执，青山无碍白云飞。我们的每一步都决定着最终结局，执迷或者觉悟。我们的脚正在走向自己选定的终点，堕落或者解脱。无常面前，我们别无选择。

什么是无常？（济群法师）

我们的身体、家庭和事业，哪一样是永恒不变的？我们每天都可以观察到无常，但无常并未使我们警醒。相反，无常往往使我们更加执著。似乎执著就能抵挡无常到来，并使我们执著的对象变得坚不可摧。

无常是佛法的重要概念，以此破除我们对生命和世界的常见。不少人对无常的认识偏于消极，觉得无常就意味着一切都在走向毁灭。事实上，无常只是说明事物不是常恒不变的，并不等同于败坏、消亡。无常本身也离不开缘起。因为无常，所以一切都是可以改变的，坏的可以变好，好的也可以变坏。而它朝什么方向改变，取决于我们创造什么样的条件。