无常，是世间的真相，是人生的实质。所以，认识无常非但不是逃避现实，恰恰是要我们认清人生最大的现实，整体的现实。世人总是将无常当做人生障碍，当做破坏幸福的无形杀手，那是自身错误观念造成的。若能透彻无常本质，就不会因无常变化带来痛苦了。

认识无常，可以使我们的贪心、妄想逐步减少，所谓“观无常，足以得道”。或许有人会觉得，无常，谁不知道呢？为什么我们知道这个道理后没有一点用处呢？这是因为，我们对无常的体验存在不同层次的差别。我们仅仅是知道“无常”这两个字，还是在不断观察、思考“无常”的显现？或是已经深刻认识到“无常”的无所不在？倘能透彻“无常”，我们还有必要抓着这些烟花一样短暂的名利不放吗？我们还愿意付出一生去交换吗？

无常的意思（星云大师）

“人无千日好，花无百日红”，这就是无常的写照。“月有阴晴圆缺，人有旦夕祸福”，这也是无常的意义。无常，就是迁流、变易的意思。世界上的人物你我、有情无情等，那有不迁流变化的东西呢？

无常，不限于某一人、某一事，它有普遍性的意义；无常，不受权利大小的影响，它有平等性的意义。世间万事万物，都有无常的现象，所以说“无常”就是真理。

世界上很多美好的东西，因为有“无常”，所以它是缺陷的。青春美貌，它不能永远常在；名位权利也不能永远拥有。再如金钱财富，随来随去，甚至我人的身体，依科学家的研究，从细胞的组织来看，今日之我已不是昨日之我，明日之我当然也不会是今日之我。不断的迁流，不断的变易，所以都是无常的啊！

无常不是完全消极的，本来没有的，因为“无常”，也可以改变一切现象。我贫穷，因缘际会，我发财了；我愚笨，我勤劳苦读，一变而成聪明了。本来无儿无女，忽然妻子弄璋弄瓦，儿女成群；本来空旷的土地，集合建材而成高楼大厦，所谓“空中生妙有”，这不都是无常的现象吗？

无常不可怕，无常也躲避不了！遗憾的是，人一听到“无常”，就如同“谈虎色变”，难道你惧怕无常，就能不受无常的真理的原则而迁流不息吗？

从小看到花开花谢，你在无常里没有得到警觉吗？从小就看到人生人死，你在生死里面还没有所体悟吗？

所以，吾人要当体悟“无常”，在“无常”里找寻自己的“未来”：未做完的事情要赶快做好，免得无常到来，未萌其志，未尽其愿；如果你有要做的事，就赶快积极去完成，因为你不积极完成，不知随时无常一到，所谓终生遗憾啊！

无常，真是玄妙啊！所谓“坏的不去，好的不来。”无常的损坏是痛苦的、是凄惨的；但无常的新生，也是喜悦的、庆贺的。我们可以把坏的变成好的；我们也可以把无常超越世间之外，那就是一个永恒的真如法界了。

什么是无常？（圣严法师）

无常是佛教的基本教诲，可用来调整、调适自己的心。需要了解三个方面的无常：环境的无常，身体的无常，心的无常。没有相当修行的话，难以直接体验到心的短暂、无常的本质。开始时藉著了解环境中的无常会容易得多，然后逐步能了解环境、身体和心的无常的本质。环境一直在改变，而你的身体随之改变。环境变动，你的身体随之变动。由于外在环境中没有固定、不变的现实，身为环境一部分的你的身体也不是固定、不变的。当身体随著环境变动时，会让你感受到环境也在变动。

身体一直在改变，因此当你体验到身体上的不适或舒适时，那个感觉没有固定的本质，过一阵子就会消失。肉体也会感觉到饥饿、干渴和其它的感受，这一切也都是短暂的，也会随著身体而改变。这一切改变都会在你的身体上造成感受，因而影响到你的心。了解这一切，让你透过觉知自己对外在环境、内在自身的变化之感受，而在修行上有个契入点。

我们很执著于自己的肉体，珍惜它，不轻易放弃。然而，深切觉知身体变化的本质，到头来终免不了毁坏，会帮助我们比较不执著于身体。我们能使自己摆脱身体的限制，能更摆脱身体的作用、动作和感受。

没有一个修行的方法，很难体验到心的无常。如果我们的念头是长久不变的话，就不会受到迁流不息的心所困扰。当我们与自己不和时，就觉得不自在，焦躁不安。在那种情况下，我们需要一个方法来安心，来觉知来来去去的念头不在我们的掌控中，念头起伏不定，接续不断。

使心平静的一个方法，就是去观念头的短暂本质。知道自己的念头是自生自灭的，就不需要受到它们管控或制约。你的心会定下来，以超然的觉知来观察念头，情绪也会变得平稳。如果做得到的话，很快就能使心平伏。首先，学著放松身体，从头部开始，一路往下到身体其它部位。一旦安定下来，只要知道身体坐在那里，而且维持那种单纯。同时，要觉知无常：环境的无常，身体的无常，最重要的是，心的微妙的无常。