佛祖释迦牟尼还在舍卫城讲习佛法的时候，有一次，他的四位弟子在听完他的讲解后，结伴来到了一个僻静之处。那时候正是盛夏，暑热难当，所以他们只好坐在一棵硕大的石榴树下交换各自修习佛法的心得。

说着说着，不知不觉中就转到了另外的问题上了。其中一个弟子向大家问道：“你们说一说，在这个世界上所有的事物中，到底什么最让人感到痛苦？”一个弟子回答说：“这有什么难的，我认为在这个世界上最让人感到痛苦的是淫欲之心，我想没有别的能够超过它了。当这种淫欲之心产生时，往往会给人带来极大的痛苦，甚至杀身之祸。”

这个弟子的话刚结束，另一个弟子说道：“我认为你说得不对，在这个世界上最令人感到痛苦的是饥渴，一个人吃不上饭，喝不到水，还有什么比这更痛苦的呢？”

另外一个弟子也不甘寂寞，说道：“你们两个说的都不对，世界上最让人痛苦的是突然遇到让人感到害怕和恐惧的事情。”

这时候，那位最先提问的弟子也开了腔：

“你们三个人都回答错了，世界上最让人感到痛苦的是嗔怪愤怒之心，这种镇怪愤怒一方面使产生的人感到痛苦，另一方面，如果这种镇怪愤怒又化成了一种力量一种行为后，又会使力量的对象，行动的对象承受无尽的痛苦，所以我认为镇怪和愤怒才是这个世界上最让人感到痛苦的事情。”

可是当他刚表明完自己的意见，就马上招致了另外三个人一致反对。随后，就上演了一出精彩的舌战，四个人各执己见，莫衷一是，闹闹嚷嚷争论不休。

这场争论一直持续到太阳西沉，玉兔东升也毫无结果。

这件事后来让佛祖释迦牟尼知道了，佛祖随即到了他们所住的僧房中，向他们询问争论的情况以及各自的论点。这四个弟子都一五一十地告诉了佛祖。

佛祖释迦牟尼静静地听完了他们的话，沉吟了一会儿，才对这四个弟子说道：“你们四个人的意见都没有抓住痛苦的实质，所说的都只是表面上的东西，其实天下最痛苦的事莫过于人的肉体的存在。这才是最主要的东西。所有的淫欲之心、饥渴之念、瞋怪愤怒之心，以及害怕和恐惧的心情都是源于这个肉体的。”

这四个弟子听佛祖这样一讲方才开了窍，不住地点头称是。

接下去，佛祖释迦牟尼又说道：“人的肉体的存在才是痛苦产生的根源，也是各种灾祸苦难的根源。一个人生下来后，他的肉体要承受劳苦、忧思、愁虑、畏惧等各种痛苦，另外，人在世俗的欲界、色界、无色界中苦苦挣扎求生，甚至还互相残杀、生生死死永不停息，承受着无边的痛苦，都是因为有了肉身的存在才会这样。所以，一个人要想真正地脱离世间的痛苦，就应当消灭肉身。如果一个人能够收摄心神，不胡思乱想，消除一切杂念，使心境清净安详，就可以得到涅槃，消灭掉肉身，涅槃才是人生最快乐的事。”