12月3日下午,苏州寒山寺特邀王颂教授为大众作和合讲座,分享《众生佛性说体现的人文精神》。寒山寺僧众、居士、佛学爱好者踊跃参加,讲座圆满成功。
讲师简介
北京大学哲学系宗教学系教授、博导,中组部国家高层次人才特殊支持计划哲学社会科学领军人才,国家社科基金重大项目首席专家。兼任北京大学佛教研究中心主任、中华日本哲学会副会长、中国宗教学会理事、中国哲学史学会理事、中华全国外国哲学史学会东方哲学专业委员会副主任等职务。
出版有专著《宋代华严思想研究》《日本佛教:自佛教传入至二十世纪》《华严法界观门校释研究》,主编著作十余种,在《哲学研究》《世界宗教研究》《世界宗教文化》《中国哲学史》等海内外学术刊物以中、日、英文发表有学术论文六十余篇。
王颂教授首先向大家解释中国文化传统对“人文”的定义。《易传》中有“天文”“人文”之分,所谓“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下”。汉代大儒董仲舒提出:“天地人,万物之本也。天生之,地养之,人成之。” 中华文化十分重视人的独特性与人的主观能动性,诸家学说,在这一认识上是相对一致的,可以归结为八字:以人为贵,天人合一。中国佛教中的“佛性”观念,以及中国民众对此观念的接受史,与先秦以来“神”“性”等概念的发展有极大关系。“神”既代指天地间神秘莫测的,主宰性的存在,又特指人的精神、心神。中国天人合一、天人同构的文化特性,由此得以见出。庐山慧远对“神”有过较多论述,“神也者,圆应无生,妙尽无名,感物而动,假数而行……”鸠摩罗什大弘般若学,其门人弟子,则强调不应把“神”视为不变的实体性存在。在谈论“神识”的同时,需重视其空性的维度。本土文化中不断积淀着对“心神”“神识”的认识,这种认识与佛教发生互动,指向人在天地万物之间的精神所依。人人皆有,浩然长存,应当予以珍视。“性”这一概念更是源远流长,《中庸》有言,天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。buddha-dha^tu一词,在汉语中有不同的翻译,但中国佛教最终趋向于使用“佛性”,正是因为传统文化原有的“性”字能够与其对应。最终,“佛性”“心性”“人性”彼此交融,构成了中国佛教的特质。在回顾过相关概念的发展脉络后,王颂教授着重带大家回顾了道生大师的学说。道生大师与苏州地方有极深因缘。他曾倡言“一阐提人皆有佛性”,其时大般涅槃经尚未尽传,闻者难信,群起攻之。道生大师便遁居苏州虎丘,聚石为徒,感群石点头,遂成就“生公说法,顽石点头”之典故。王颂教授详细阐述了道生大师的佛性理论,又为大家讲解了六祖慧能对佛性说发展的重要影响。他指出,从这一学说,可看到中国佛教的人文特色,把握佛教中国化的发展历程。佛教之所以能够扎根中国,中国之所以最终选择了大乘佛法,是有其文化内因的,这也是近代人间佛教能够发展的根源所在。最后,王颂教授以太虚大师的教诲作结:仰止唯佛陀,完成在人格。人成即佛成,是名真现实。王颂教授精彩的授课,使听众纷纷表示受益匪浅,通过讲座,对众生佛性说的义理、佛教中国化的历程都有了更深刻的理解,并期待将佛性说透露的智慧精神应用于日常生活,让生命越来越向上向善发展。在未来,类似的和合讲座活动将继续举办,欢迎关注后续信息。