另外一方面，有的时候我们为家人付出，为他人奉献爱心，其实也利益了我们自己。所以说“自护即是护他，护他即是护自”。

什么是自护护他呢？佛陀说：“心自亲近，修习随护作证，是名自护护他。”就是说亲自去修行，亲身去感悟真理，这就是自护护他——表面上看，利益的是自己，实际上是在守护所有人，甚至是守护了这个世界。

什么是护他自护呢？“不恐怖他，不违他，不害他，慈心哀彼，是名护他自护。”对这个世界绽放出爱心，开启出一种人文关怀，当我们关怀这个世界的时候，其实也是在守护自己。

接着他说：“自护者修四念处，护他者亦修四念处。”佛陀接着就把自护护他——如何通过自我关怀来关怀他人、如何通过关怀他人来关怀自己的方法开显出来了。要想守护好自己，那就要修四念处；要想守护好他人，也需要修四念处。所以我们会看到这部经典，把四念处的重要性提到了非常高的位置上。

下面这一段是《杂阿含经》六百二十经中的：

是故，比丘！当如是学，于自所行处父母境界依止而住，莫随他处他境界行。云何比丘自所行处父母境界？谓四念处——身身观念住，受、心、法法观念住。《杂阿含.620经》

这段经文的前面也有一个公案故事。佛陀在为弟子讲法的时候，他就举了一个猿猴的故事。猿猴本来是住在山里的，但是有一些猴子特别好动，有时候就会跑出来，跑到了平原上人类经常出没的地方。猎人发现了这些猴子，他们就在这个地方涂上粘胶，然后放上食物。猴子来了之后，它看到了食物，伸手一抓，它的左手就被胶粘住了，那么它就用右手想把左手解脱开，结果右手也粘住了。然后它就用一只脚去蹬，这样它左脚也被粘住，它就用右脚蹬，右脚也被粘住。接下来它急着用头去拱这个粘胶，想把自己拔出来，头也被粘住了。当它全身都被粘住的时候，它就一动也动不了，结果就被猎人捕获。

这个时候佛陀就说，一个修行者，如果不注意守护我们的根门，缺少足够的正念和智慧的话，我们就像这个猴子一样，会被红尘烦恼所捕获，成为了它们的猎物，失去了心的安宁和自由。佛陀接着就说了这一段话：“是故比丘当如是学，于自所行处父母境界依止而住，莫随他处境界行……”作为一个修行者，我们必须要在自己的界限里守护好自己，所谓“自所行处父母境界”——如同我们的父母给我们安全保护的地方，而不要像那个猴子跑到了“他处他境界”。

什么是一个修行者的“自所行处父母境界”呢？“谓四念处，身身观念处，受、心、法法观念处”。在这里，佛陀就把这个“四念处”列为一个修行者必须要安住的基本状态，我们不能够离开这个状态，如果离开了四念处，会怎么样？很可能就会被烦恼、困扰所捕获。

第三部经典：

“阿难！当知如来不久亦当过去，是故，阿难！当作自洲而自依，当作法洲而法依，当作不异洲不异依。”

阿难白佛：“世尊！云何自洲以自依？云何法洲以法依？云何不异洲不异依？”佛告阿难：“若比丘，身

身观念处，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧。如是外身、内外身，受、心、法法观念处，亦如是说。”《杂阿含.638经》

这个公案是非常出名的，就是佛陀快入涅槃的时候，阿难问了他几个问题：佛灭之后以谁为师？佛陀就回答：以戒为师；然后阿难又问：依谁而住呢？佛陀回答了这段话：“当作自洲而自依，当作法洲而法依，当作不异洲，不异依”。就是说，你要做你自己的依止处，我们用一句白话说就是——要自己靠自己。

佛陀入灭了，我们靠谁？佛陀给了答案：自己靠自己。

但是，所谓的自己靠自己，并不是说随着自己的想法、念头、性格转，而是什么呢？“法洲而法依”，要依的我们所吸收到的教法，依我们内心里由此所产生的证悟和智慧。所以，实际上是依法而住，“不异洲不异依”——不要再依止其它的。

所以就称为“自依止，法依止，不异依止”。这就是佛陀入涅槃之前给弟子的最后教导。那么什么叫“自依止，法依止，不异依止”？阿难接着就问了这个问题，佛陀就回答说：“若比丘，身身观念处，精勤方便，正念正智，调伏世间贪忧。如是外身、内外身，受、心、法法观念处，亦如是说。”

实际上佛陀还是说了这个四念处。所以说，佛陀对这些问题的回答——“以戒为师，依法而住”——这个法，它指的就是四念处，依四念处而住。

还有一部经文，我这里因为PPT的篇幅关系，没有列出来。那也是佛陀的弟子们问他：初学的人刚刚进入僧团，可以教他什么方法？佛说应该教他修四念处为入门。再问那中间应该修什么？佛陀说修四念处。弟子们又问：证悟了以后，阿罗汉他们修的是什么法？佛陀说，阿罗汉仍然是安住于四念处。