但是另外一个人，他也是过去杀生，现在不杀生了，他了解什么是烦恼，了解烦恼的生起，了解烦恼的灭去，拥有智慧，能够看到世间的真相，业果的真相，轮回的真相，生命的真相，我们跟众生之间关系的真相。因为这个原因，他过去杀生，现在不杀生了。那么这样的一个人，实际上他有没有进步？他的心灵有没有提升？肯定是进步的，因为他有了智慧。

所以佛陀说，第一种人是“退分”，而不是“胜进”，他可能并没有进步，甚至是在退步，因为生起了更多的烦恼和邪见。第二种人，他才是真正的进步。所以，这两个人，虽然都是以前杀生，现在不杀生，可是他们俩是有本质差别的：一个人在进步，一个人在退步。“自非如来，此二有间，谁能悉知？”所以，这两个人的差别，如果不是佛陀的话，谁能看清楚他们的本质呢？

“是故，阿难！莫筹量人人而取人，善筹量人人而病人，筹量人人自招其患。唯有如来能知人耳。”佛陀就给了他一个结论：阿难，不要随便去筹量别人，不要用你的凡夫心去判断、猜测别人，为什么？因为我们不了解众生的根性，不了解众生的心行。我们的推理和判断很可能都是片面的，导致我们产生烦恼，产生错误的结论。

所以，在这里我们就看到佛陀的一个观点：不要随便地去判断一个人、去评价一个人。为什么？因为我们只能看到外在的行为或现象，但是我们不了解他的心，不了解他的见地，不了解他内在的、很深的一些层面的动机、智慧或烦恼。所以，在这个时候，我们给的判断往往都是自以为是的判断，也很有可能会错得离谱。

关于这个话题，我们也能够看到很多。曾经有这样一个故事：孔子有一次带着学生游学，有一天中午，他的一个学生在煮饭，饭煮好的时候，孔子就过去看一下，结果无意中发现他的这个学生把锅盖打开，抓了一把饭，塞到嘴巴里吃了。因为孔子是很重视礼仪的，他觉得这个行为不对，你怎么能偷吃呢？但是他这个人又很委婉，没有直接批评这个弟子。于是他就想了一个办法——当饭做好端上来的时候，他就说：大家先不要吃饭了，我们先拿食物做个祭祀。弟子们听了之后，“偷吃”的那个弟子马上就站出来了，向他的老师说：老师，这个饭不能祭祀了。孔子就故意问他为什么？然后弟子就说，因为自己已经吃了一口。这个时候，孔子就说：那你为什么要吃一口呢？在他的想象里，以为这个弟子肯定是因为贪吃，不尊重师长，没有礼节。但是弟子是这样回答的：饭好了，我在开锅看的时候，从梁上掉下来一团灰，正好掉在米饭上。我怕污染的米饭，不能够给老师吃，所以就把中间沾上灰的饭吃掉了。他说：但是这盆饭，因为已经被我吃了一口，那就不适合拿去做祭祀了。到这个时候，孔子才知道，原来他也错怪了这个弟子。后来，他就非常地感慨：即使是我们亲眼所见，有的时候，事实也未必像我们想象的那样。