佛陀也是这样认为的。凡事不能只从现象上来判断。如果我们只看外在的现象，但是却不了解内在的心行，我们很多的判断都是片面的，都是有问题的。我们给出的答案，我们以为公平，可能实际上就很不公平。在这个时候，佛陀的态度，我们就可以看得非常清晰了。

所以，同样的一件事情，有智慧与没有智慧，有烦恼与没有烦恼，它们的差别是非常大的。但是在佛教里边我们更重视的是什么呢？更重视外在的行为，还是内在的心行？其实两个都重要。外在的行为也重要，但是内在的心行更重要。

佛陀告诉阿难：普通人只能看到表面的现象，却没有能力洞察、测知众生的心行。如果一个人犯戒，后来不再造作，但他对心解脱、慧解脱，并没有如实通达。而另外一个人，同样犯戒以后改过，但他通达了心解脱和慧解脱。如果认为这两个人是一样的，应生到同一处，这是非常错误的思想。不光是戒律，包括修行的其他方面，比如：起掉举，起嗔心，起贪心……各种现象，虽然同样是起了烦恼，但是如实了解心解脱和慧解脱的人与不如实了解的人也是不一样的，他们业力的程度，将来转生的地方，都不相同。所以，人的心、智慧不同，那么他们的业是不相同的。没有智慧的人犯戒与有智慧的人犯戒，他们的差别也是不一样的。

但是听到这里，我们就可能会觉得，是不是佛教认为内在的心是最重要的，外在的行为不重要呢？其实也不是。我们看佛陀接下来怎么说。

“佛告阿难，善哉！善哉！如来说法若有二者，无有是处。阿难！若富兰那持戒，梨师达多亦同持戒者，所生之趣，富兰那所不能知……若梨师达多所成就智，富兰那亦成就此智者，梨师达多亦不能知彼富兰那当生何趣……”

佛陀进一步说，从富兰那先与梨师达多的这个例子来讲，富兰那持戒也持得很好，但是如果他开发了智慧的话，那么他转生的地方就会远远超过梨师达多，梨师达多是不能够了解他生到哪里去的。同样，梨师达多他有智慧，但是他戒律修的可能没那么严谨，梨师达多如果能够持戒的话，那么他也会远远超过富兰那先，所以，佛陀在这个时候说“彼富兰那持戒胜，梨师达多智慧胜”。这兄弟俩，他们的根性是有差别的：一个持戒特别好，另外一个智慧特别锋利。但是他们俩也各有缺点，持戒的这个人智慧不够，智慧够的呢，他的戒行没有那么严谨。因为这个原因，两个人去世之后，他们就恰巧生到了同一个天——兜率天，他们证的是同一个果位——第二果。如果不是佛陀的话，有没有人有这个能力判断？这是非常复杂的。

“彼二有间，自非如来，谁能得知？是故，阿难！莫量人人，量人人者，自生损减。唯有如来能知人耳。”

佛就告诉阿难：不要从外在的现象去分别、判断、评价一个人，因为这种评价对我们来说没有好处，只会让我们起烦恼。你以为自己比别人做得好，就会生起傲慢心；你以为自己不如别人，很可能就会生起自卑，或者生起嗔恨心，嫉妒……这些，其实都会让我们的心灵痛苦。所以，我们应该做的是什么？不管别人怎么样，我们首先就是要做好我们自己。我们要问的不是别人修得如何，而是问自己修得如何。当我们能够回归到这个地方来用功的时候，我们所有的烦恼就会烟消云散。