所以，当前的佛学院建设，一方面可以保留“八宗兼弘”的愿景，一方面还要正视现实，积极发扬“禅净双修”的丛林传统。当然，有些寺庙是天台宗、华严宗、三论宗、唯识宗等宗派的祖庭，它们的佛学院要有自己的专业特色，这也是合情合理的明智之举。

二、面向世界

佛学院，这种佛学教育体制，本身就是一种现代的产物。它在当代的发展，必须面向当今世界佛教发展的新趋势，必须适应现代社会转型的新变化。

由于便利的现代交通与快捷的电子通讯，世界范围内的佛教组织，它们的联系越来越紧密。以前，中国的和尚要冒着生命的危险，花上数年的时间才能去一趟印度朝圣。现在，只要短短的七小时，就可以从北京飞到印度的新德里。以前，我们中国的和尚只能靠着一部大藏经去了解所谓的“小乘佛教”，一个被贬低为只管自己修行的佛教传统。现在，他们可以很轻松地来到泰国、缅甸、斯里兰卡，亲身体会到这种一向被中国佛教徒忽视的佛教传统，其实蕴藏着无限的生机，至今还保留着严谨的、思辨的佛学传统。现在，源自现代缅甸的内观禅、源自现代泰国的阿姜查的禅法，正在影响海峡两岸不计其数的佛教徒。这是一个新时代的步伐，当前的佛学院建设，应当能捕捉到这种时代的脉动。

现代佛教，已经越出了亚洲的范围，早已传到了欧美世界。如果不是单纯看佛教徒的人数，而是参照各地区的佛教多样性与现代性，目前美国的佛教恐怕是最有活力的。20世纪60年代以后，佛教在美国的影响力扶摇直上。亚洲历史上各种形态的佛教宗派，现在美国基本都有传播。无论是东亚的禅宗、净土宗和天台宗，还是藏传佛教的格鲁派、噶举派、宁玛派、萨迦派，或者是南传佛教的各种禅修系统，现在美国的都市街角、山村幽谷，都有很多的弘法道场、坐禅中心。虽然信众的主体还是亚洲移民，差不多达到了70%到80%，但还是出现了一大批欧洲或非洲移民的信徒。他们的宗教传统、文化心理与思维方式，迥异于我们亚洲人。在普遍信奉基督教的社会里，佛教还有什么活力?在科技深入人心的现代文明体系里，佛教还有什么魅力?美国佛教界给出了清楚的回答，这就是兴办佛学教育。

在中国的晚清社会，西方势力大举入侵。杨文会短暂的办学经历，一方面希望学员们都能熟悉佛典，一方面要求学员们熟练掌握多种语言，包括国际上通用的英语、印度佛典所用的梵语。对多种语言的要求，是现代佛教学术里所谓“佛教文献学”的核心内容。这种佛学教育的现代眼光，深刻地影响了后来的许多佛学院，但能一以贯之的却又少而又少，支那内学院是其中最杰出的一个代表。太虚以另外一种方式继承杨文会的现代眼光：广泛结交西方人士，特别是那些在华传教士。正是这样的一种胸襟，让他远远超出了同时代的佛教徒的思想高度：他十分在乎基督教的组织制度、团契精神，希望佛教能多方面地借鉴、学习基督教，因为基督教有着强烈的现世精神，而太虚主张佛教要为现实人生服务。

当前是中国社会急剧转型的时代，改革开放以后陆续恢复或新建的佛学院，应当继承民国时期佛学院建设的现代眼光，要有广阔的国际视野。 现在，还应当多多借鉴美国佛教界的佛学教育经验。 譬如，属于藏传佛教系统的那罗巴大学(Naropa University)，设有：禅心理学、早期儿童教育、环境研究、跨学科研究、音乐、和平研究、宗教学、传统东方艺术、视觉艺术、写作与文学等十余个本科专业方向，另外还有十余个硕士专业。 他们的佛学教育，一是提供佛学方面的知识，二是开拓与佛学相关的、社会关注的领域。