金山昙颖禅师，曾游京城，住在李端愿太尉的花园里。有一天，太尉问他：

“请问禅师，人们常说的地狱，究竟是有呢，还是没有呢？”

昙颖禅师回答道：“诸佛如来说法，向无中说有，虽有还无；太尉现在向有中觅无，是无中现有。人眼前见牢狱时，为何不心内见天堂？欣喜和恐怖都在于心，天堂地狱都在一念之间，善恶造作皆能成境，太尉若能了知自心的作用，自然就不会有疑惑了。”

太尉：“心，如何了知？”

昙颖：“善恶都莫思量。”

太尉：“不思量后，心归何所？”

昙颖：“心归无所。如《金刚经》所说，应无所住，而生其心。”

太尉：“人若死时，归于何处？”

昙颖：“未知生，焉知死？”

太尉：“生则我早已知晓。”

昙颖：“请道一句，生从何来？”

正当太尉沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸，喝道：“你在这里思量个什么？”

太尉：“明白了，只知贪程，不觉蹉跎。”

昙颖：“百年一梦。”

太尉李端愿当下有悟，而说偈曰：

“三十八岁，懵然无知。及其有知，何异无知？”