概括而言，僧众自恣后，能令佛欢喜有三义：

1. 十方诸佛因见僧众能安居精进修行圆满，故生欢喜。

2. 解夏自恣法后，僧众能自我反省检讨，及大众互相检举，使于九十日中有犯过者，均能发露忏悔回复清净，故令佛欢喜。

3. 佛闻解夏后僧众报告或得初果、二果、三果、四果，畅佛所愿，故令佛欢喜。

然佛在世时，是如何训勉、教导弟子，以建立清净、和谐的僧团？据《摩诃僧祇律》所载：

某年，释尊在舍卫城的時候。某村有二众修行者，他们规定一特定期间不能外出，必得闭关在房里修行。结夏安居结束，其中一众回到舍卫城去拜见释尊，向佛至诚顶礼后，坐在一旁。佛虽知晓他们的一切行迹，但却故意问：

“诸位在那儿结夏安居？”

一群修行者回答，刚從某村镇回來。佛又问：

“诸位在安居中快乐吗？托钵容易吗？是否依佛陀的教义呢？安居结束，能获得僧衣吗？忧婆塞常往来吗？”

修行者回答：“世尊，我们渡过快乐的结夏安居，也依照佛的指示修行了。不过，托钵不如想象中容易，衣衫亦不足，忧婆塞也不常来往。”佛听了却告诫他们：

“诸位是出家身份，为什么要常常计较世间的利益呢？即使世上的人也常受到八法的控制。所谓八法者，就是利与不利，称与不称，誉与毁，乐与苦。因为诸位生性鲁钝，心生迷妄，不能分辨八法，调整身心，消除烦恼。纵使世间有利益可取，也要仔细观察。当须知它很快会消失，藉此领悟无常迁灭之法。倘若不能超越这种利益，那可以说是受制于世俗之法的不智之徒。不论遭遇到利或不利，称或不称，誉或毁，苦或乐，理察之后，须知都是无常迁灭之法，倘若因此烦恼，不能脱离束缚，或不能达到远离世俗忧虑的安逸心境，那可以说是受缚于世俗之法的迷妄之徒。因为不把这八种世法，看成无常之法，一旦利益当前，会执着不舍，反之若无利时，就会忧心忡忡，把这种的环境看成苦受、乐受和舍受，如果三受增长，执着于环境的四种烦恼，则愈来愈多，于是就有生老病死，和忧虑痛苦的人生。诸位如果碰到这八法时，要把它看成即将消失的无常之法。这样一来，爱憎自然远离，悲叹也会消失，由内心开悟，才能进入涅槃。”

修行者听了，欢喜异常，不禁非常赞叹地说：

“世尊难得为我们解说八世法，殷勤诱导，真是前所未有的说法。”佛说：“诸位，如来的智慧就像满月；解说世上八法，并不是前所未有。从前，我曾在畜牲道中投胎为鹦鹉，也对其他鸟类说过这些法。”佛又谈到过去世的往事：

从前，某国王饲养了两只鹦鹉，一只取名罗大，另一只叫做婆罗，两只都善解人意。国王非常疼爱他们，让他们住在金笼子里，饮食与国王同时，国王照顾他们如同自己的孩子。

有一天，一位大臣献给国王一只可爱的猴子。而喜新厌旧，乃是人之常情，国王的关注和爱心，立刻转移在小猴子身上了。国王不再去看望金笼子里的鹦鹉，只知把玩着小猴，百般抚摸、疼爱。

婆罗见了，心里非常难受，就对罗大说：“国王饲养我们，亲手递来佳肴，现在只眷顾猴子，使我们都被冷落。”

不过，罗大却默不作声。片刻后，他规劝婆罗：“世界万物，全是无常，变化不定。不久，那只猴子也会跟我们一样，失去国王的关爱和照顾，他也会有盛衰莫测的感叹。”

接着，他唱出一首诗偈：

“不论兴旺与衰弱，不论声誉与毁谤，

不论称赞或谩骂，不论快乐或苦恼，