有一天，老禅师对年轻的僧人说：“年轻人，你一直在向外寻求，这样是无法得到真正的领悟。无求而自得，无为而成道，这才是禅的真谛。”

年轻的僧人听后不解的问道：“无求怎么能够自得？无为又怎么能成道呢？”

老禅师回答：“你试着放下所有，让自己的心回归自然，不要刻意去追寻什么，只是静静地感受当下的一切。”

年轻的僧人虽然还是不太明白，但他决定按照老禅师的教导去尝试。他放下了所有的目标和期待，不再强迫自己，每天只是打坐、扫地、念经，一切顺其自然。

渐渐地，年轻的僧人开始感受到一种前所未有的宁静和自在。他发现自己的心不再被外界所困扰，也不再被自己的欲望和执念所束缚。他开始真正地感受到生活的美好和内心的平静。

一天，老禅师召集所有的弟子，要他们分享自己的领悟。年轻的僧人站起来，心平气和地说：“弟子以前总是向外追求，总想通过禅修获得更多的东西。但现在我明白了，无求而自得，无为而成道。只有放下心中的执念和欲望，才能真正地领悟禅的真谛。”

老禅师听后，满意地点点头：“你已经领悟了禅的真谛。无求并不是说什么都不做，而是放下心中的执念和欲望，让自己的心回归自然。无为而成道，就是通过顺其自然的方式，达到内心的平静和自在。”

年轻的僧人感激地点头致谢。从此，他更加深入地领悟了禅的真谛，成为了一位受人尊敬的禅师。

总有人会因为一些东西而迷失在前进的道路上，那些我们一直背着的东西，就叫做“放不下”。我们的纠结辛苦，源于自己抓着那些早已过去的东西不放，使那些早已死去的事情还活在心里；我们活得累，是因为我们背了太多装着“放不下”的包袱。

《六祖坛经》里问着：“道须通流，何以却滞？”《金刚经》里答着：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

人的思想都是复杂的。每个念头，念念都不停，思想也不停，所以首先要思想安定。不安定是因为放不下，放不下的是什么呢？是一个“我”字。“我”的家庭、“我”的妻子、“我”的儿女……什么都是“我”，全部都是为了“我”。既然放不下，也就提不起。能够放得下，才能提得起。

因此，人生最大的成功就是拿得起，生命最大的安慰就是放得下。一个人往往只有经历了漫长的人生跋涉后，才能最终明白生命的意义，并不在于获得而在于放下。放下了才是真正自由自在，放下才是真正的解脱。

来源：黄盖寺