奉养双亲，就是要孝养父母，顺从父母的意愿。《佛说睒子经》云：“子年七岁号字曰睒。睒至孝仁慈奉行十善不杀不盗不淫不欺诳不饮酒不妄语不嫉妒。信道不疑昼夜精进。奉侍父母如人侍天。言常含笑不伤人意。行则应法不妄倾邪。于是父母即大欢悦。”经中讲述了睒子因为勤修善行、恪守孝道而死而复活的故事，这充分说明仁义、孝顺的不可思议之处。经云：“不违本誓便即入山。睒以家中所有财宝。皆大布施诸贫穷者。便与父母俱共入山。”即是说，睒子不仅孝养父母，还顺从父母的意愿，与他们一起归隐山林，并将家中所有的财物布施给贫穷之人。又云：“佛告阿难。吾前世为子仁孝。为君慈育。为民奉敬。自致得成为三界尊。佛说经已。时诸菩萨比丘比丘尼优婆塞优婆夷莫不欢喜。”即是说，佛陀在给阿难尊者开示时也讲到，因为他前世“为子仁孝，为君慈育，为民奉敬”，才得以成为“三界至尊”。这亦是“孝为至道之法”的有力佐证。

《佛说观无量寿经》云：“欲生彼国者，当修三福：一者、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。”经中讲到，要想往生净土，应当勤修三福，第一福就是“孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业”，又把“孝养父母”放在第一福的首位，足以见出孝道的重要性。佛陀还指出，“孝养父母”也是过去、未来、现在三世诸佛成就佛道的净业正因。要想证得般若、圆成佛道，必须得孝养父母。在实际的生活中，孝养父母不仅能够清净自心，营造良好的家庭氛围，也能带动身边的更多人孝顺父母、培养正气，这对学佛修行也是大有裨益的。经云：“佛告诸沙门：睹世无孝，唯斯为孝耳。能令亲去恶为善，奉持五戒，执三自归，朝奉而暮终者，恩重于亲乳哺之养，无量之惠。若不能以三尊之至，化其亲者，虽为孝养，犹为不孝。”即是说，能够让父母去恶为善、奉持五戒、执持三归，比供养父母衣食之需更为重要。如果不能度化亲人，虽然给予父母世间供养，也称不上真正的尽孝。经云：“为君即保四海，为臣即忠。以仁养民，即父法明、子孝慈，夫信、妇贞。”佛陀还告诫弟子们，要孝养父母，就要懂得仁义礼智信，常以佛法布施于父母，使得父母达到“法明”的境地。

和颜软语，就是要对父母和颜悦色，不恶口，不两舌。《杂阿含经》云：“供养父母，及家诸尊长，和颜软语，不恶口，不两舌，常真实言；于悭悋世间，虽在居家而不悭惜，行解脱施，勤施，常乐行施，施会供养，等施一切。”即是说，孝顺父母及尊长，就应该和颜悦色，不恶语相向，不搬弄是非，对待父母要用心、要周到。同时，还要勤于布施、乐于布施，平等地对待一切众生，将众生也看成自己的父母，这样才是真正的孝道。

《五分律》云：“佛以是事集比丘僧，告诸比丘：‘若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘，尽心尽寿供养父母。若不供养，得重罪。’”佛陀认为，父母给予我们生命，对我们的恩情是非常深重的，即便是左肩担父、右肩担母，也不能报答父母的厚恩。对父母的孝顺和敬养是子女应尽的义务，无论是在家弟子还是出家人，都应当孝养父母，否则便是犯下重罪。

佛经中还提到，修行之人孝养父母，就像是敬奉佛陀一样。《大集经》云：“世若无佛，善事父母，即是事佛。”即是说，若我们生逢诸佛涅槃的末法时代，要将父母当作佛陀一样来侍奉和敬养。因为父母给了我们色身，让我们沐浴佛法，追求般若智慧，更好地弘法利生。人身具足，慧命圆成，才能趣向菩提，证得佛道。故而，我们要善待父母，就像是敬养佛陀一样。

在佛教经典中，关于孝道思想的阐述和解读有很多，作为一名佛弟子，更是要将孝道作为基本的品行。近代高僧印光大师曾对在家弟子说：“汝已娶妻，当常以悦亲之心为念。夫妻互相恭敬，不可因小嫌隙，或致夫妻不睦，以伤父母之心。”即是说，作为在家修行的佛弟子，要时刻以“悦亲之心为念”，时刻想着要让父母开心、快乐，要维系好夫妻间的感情，不能因为夫妻之间的不和睦，让父母伤心或是担心。佛教中的诸多经典，几乎都是教人规规矩矩做人、坦坦荡荡做事的，不但要孝敬自己的父母，更要孝敬天下人的父母，视一切众生如己出，如自己的兄弟姊妹。佛教崇尚的孝道思想，是冤亲平等，利他一如。这，正是佛教大孝理念的彰显！

综上可知，佛教是一个尤为重视孝道的宗教，孝道思想贯穿佛法大义之中。佛教以“慈”为本，以“孝”为体，不仅有“戒杀放生，积善尚德”的传统，更有“上报四重恩，下济三途苦”的美德。佛教推崇和倡导的孝道，是圆融无碍的，既符合世间法中传统的孝道，又符合出世间法中修行成佛的要求。如果我们按照佛教的孝道来规范自己的言行，敬奉自己的父母、师长和三宝，不仅能庄严我们的人生，还能广植福德，助力于我们的修行，证得无上菩提。

（作者邹相系少林寺官网主编，少林寺《禅露》主编，少林文化学者。先后出版《禅心乡韵》《且听风吟》《守园往事》等多部著作。）