明明感觉“有我”，为什么佛教却说“无我”？

在修学佛法的过程中，我们常常会听到“无我”“我空”“万法皆空”等种种说法，实际上，佛教所说的“无我”包括了“人无我”与“法无我”两重含义，对应的也就是“人我空”与“法我空”。可是，我们每天开口做事都是不离“我”的，感觉上明明有一个人是“我”，怎么佛教却说没有我呢，就让我们一起来看看这里的“人无我”究竟是何义。

在佛教中，分析我们所执着以为实在的“我”，实际是由“五阴”积聚而有。“五阴”，即色、受、想、行、识五种，这里的“阴”则是盖覆的意思，因为五阴积集成一幻身，覆盖了自性，所以称为五阴。

其中，色，以质碍为义，即五根、五尘的色法而言。受，以领纳为义，领受所对前尘违顺之境的意思。想，以取像为义，于前尘苦乐之境，起种种想相。“行”，是生灭迁流之义，也是造作之义，比如我们从少而壮，由壮而老，念念迁流，心心不住。识，以了别为义，对境而有了别事物知识之心。

明明感觉“有我”，为什么佛教却说“无我”？

众生不能够了达我们所执着的“我”实际只不过是五阴积聚而有，而执此五阴色身一定有我，认六尘缘影为自心相，认四大色身为自身相。可是，当四大分离之时，现在我们以为的这个“我”又在哪里呢？

《阿含经》中说：“色如聚沫，受如浮泡，想如野马，行如芭蕉，识为幻法。”人实为五阴假合，一期之内假为主宰，究竟梦幻泡影，终归于空，故曰无我。由此，在色、心二法当中反复推求分析，求其我处了不可得，便悟此身，众缘和合，假为人相，觅其实体，元无我人。

当知，六凡众生的依正二报，本来是无我、苦、空、无常。广而言之，不仅六凡身心世界如此，即二乘菩萨，莫不皆然，二乘有方便变易生死，菩萨有实报变易生死。既有生死，即是无常，既是无常，则苦空无我，莫不具备。单就我们人来说，从生而老，由老而死，刹那刹那，念念之间，无常迁变。我们的身心世界，皆是迁变异灭，既然身心无时无刻不在变灭之中，当知其虚妄不实，并没有一个能够做主宰的“我”在其中。

因为众生皆大都执着有我，因为有我执而起贪嗔痴等种种烦恼，进一步造种种业而轮回生死，不能止息。因此，佛教才对世人说“无我”，希望世人明白，所谓的“我”不过是五阴和合而有的假相而已，并不真实。九法界众生，内而身心，外而世界，无不是苦、空、无常、无我，唯如来常寂光净土，方是真常真乐、真我真净，至此无我无不我，所谓八大自在我，无乐无不乐，真常妙乐，这才应是佛弟子们所追求的真实境界。

明明感觉“有我”，为什么佛教却说“无我”？