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【无常】是什么意思?佛教里的无常

【无常】是什么意思?佛教里的无常


无常,梵语(anitya)的意译,佛教真理之一,是指世间万物不是常恒不变、永恒存在、永远不变的,一切都在变化。谓器世间山河大地及一切有为之法,迁流无暂停,终将变异,皆悉无常。即世界上山河大地、万事万物,包括人的内心活动、人与人之间的关系,无不是以变化的形式而存在。

部派佛教时期,对于无常产生了另一类的解说,强调必须透过刹那生灭中知无常,对此称之为“刹那无常”;或从其相续不断,称之为“相续无常”。而根本佛教则是认为,因缘生的当下,即开始变异与改变,非刹那生灭与相续无常,而一切事物皆走向生、住、异、灭的道路,与部派之认知有显著的不同。

“人无千日好,花无百日红”,这就是无常的写照。“月有阴晴圆缺,人有旦夕祸福”,这也是无常的意义。无常,就是迁流、变易的意思。世界上的人物你我、有情无情等,那有不迁流变化的东西呢?无常,不限于某一人、某一事,它有普遍性的意义;无常,不受权利大小的影响,它有平等性的意义。世间万事万物,都有无常的现象。

无常是宇宙中最自然不过的现象,因此古来多少文人雅士莫不为文作赋感悟无常。例如诵读《瑜珈焰口》中的‘将军战马今何在,野草闲花满地愁’,不禁令人生起了无常之感;朗诵荆轲的‘风萧萧兮易水寒,壮士一去兮不复还’,不禁令人生起悲壮牺牲的雄心。

其实无常很好,因为无常,才有希望;因为无常,才有未来,所谓‘无常苦空,无常乐有’,假如世间一切都是定型的,没有变化,没有生灭,老的永远都是老的,小的永远都是小的,不知道你感受如何?所以无常变化就很可贵。无常,让人会珍惜生命;无常,让人会珍惜拥有;无常,让人会珍惜因缘;无常,让人会珍惜关系。

什么是无常?(传喜法师)

前一秒钟找我,我已经没有了,这就是无常。世间一切之法,生灭迁流,刹那不住,祸福得失,空花一场。包罗万象,无非地水火风。沧海桑田,刹那生死存亡。欲生便是苦生时,能离我我所,则欲灭苦灭。

无常并不可怕,它使相续生灭,却也带来生机。若一切永恒常住,则世间一片死寂,惟因一切法缘聚则生,缘散则灭,由着这因缘和合,才有春夏秋冬,四时流转,才有月圆月缺,物换星移,才有聚散穷通,悲欢离合,才构成这一个生机无限,多彩多姿的有情世间。

无常如盐,咸也好,淡也好,与其担忧未来,不如珍惜现在。看破无常,竹密不妨流水过。放下我执,青山无碍白云飞。我们的每一步都决定着最终结局,执迷或者觉悟。我们的脚正在走向自己选定的终点,堕落或者解脱。无常面前,我们别无选择。

什么是无常?(济群法师)

我们的身体、家庭和事业,哪一样是永恒不变的?我们每天都可以观察到无常,但无常并未使我们警醒。相反,无常往往使我们更加执著。似乎执著就能抵挡无常到来,并使我们执著的对象变得坚不可摧。

无常是佛法的重要概念,以此破除我们对生命和世界的常见。不少人对无常的认识偏于消极,觉得无常就意味着一切都在走向毁灭。事实上,无常只是说明事物不是常恒不变的,并不等同于败坏、消亡。无常本身也离不开缘起。因为无常,所以一切都是可以改变的,坏的可以变好,好的也可以变坏。而它朝什么方向改变,取决于我们创造什么样的条件。

无常,是世间的真相,是人生的实质。所以,认识无常非但不是逃避现实,恰恰是要我们认清人生最大的现实,整体的现实。世人总是将无常当做人生障碍,当做破坏幸福的无形杀手,那是自身错误观念造成的。若能透彻无常本质,就不会因无常变化带来痛苦了。

认识无常,可以使我们的贪心、妄想逐步减少,所谓“观无常,足以得道”。或许有人会觉得,无常,谁不知道呢?为什么我们知道这个道理后没有一点用处呢?这是因为,我们对无常的体验存在不同层次的差别。我们仅仅是知道“无常”这两个字,还是在不断观察、思考“无常”的显现?或是已经深刻认识到“无常”的无所不在?倘能透彻“无常”,我们还有必要抓着这些烟花一样短暂的名利不放吗?我们还愿意付出一生去交换吗?

无常的意思(星云大师)

“人无千日好,花无百日红”,这就是无常的写照。“月有阴晴圆缺,人有旦夕祸福”,这也是无常的意义。无常,就是迁流、变易的意思。世界上的人物你我、有情无情等,那有不迁流变化的东西呢?

无常,不限于某一人、某一事,它有普遍性的意义;无常,不受权利大小的影响,它有平等性的意义。世间万事万物,都有无常的现象,所以说“无常”就是真理。

世界上很多美好的东西,因为有“无常”,所以它是缺陷的。青春美貌,它不能永远常在;名位权利也不能永远拥有。再如金钱财富,随来随去,甚至我人的身体,依科学家的研究,从细胞的组织来看,今日之我已不是昨日之我,明日之我当然也不会是今日之我。不断的迁流,不断的变易,所以都是无常的啊!

无常不是完全消极的,本来没有的,因为“无常”,也可以改变一切现象。我贫穷,因缘际会,我发财了;我愚笨,我勤劳苦读,一变而成聪明了。本来无儿无女,忽然妻子弄璋弄瓦,儿女成群;本来空旷的土地,集合建材而成高楼大厦,所谓“空中生妙有”,这不都是无常的现象吗?

无常不可怕,无常也躲避不了!遗憾的是,人一听到“无常”,就如同“谈虎色变”,难道你惧怕无常,就能不受无常的真理的原则而迁流不息吗?

从小看到花开花谢,你在无常里没有得到警觉吗?从小就看到人生人死,你在生死里面还没有所体悟吗?

所以,吾人要当体悟“无常”,在“无常”里找寻自己的“未来”:未做完的事情要赶快做好,免得无常到来,未萌其志,未尽其愿;如果你有要做的事,就赶快积极去完成,因为你不积极完成,不知随时无常一到,所谓终生遗憾啊!

无常,真是玄妙啊!所谓“坏的不去,好的不来。”无常的损坏是痛苦的、是凄惨的;但无常的新生,也是喜悦的、庆贺的。我们可以把坏的变成好的;我们也可以把无常超越世间之外,那就是一个永恒的真如法界了。

什么是无常?(圣严法师)

无常是佛教的基本教诲,可用来调整、调适自己的心。需要了解三个方面的无常:环境的无常,身体的无常,心的无常。没有相当修行的话,难以直接体验到心的短暂、无常的本质。开始时藉著了解环境中的无常会容易得多,然后逐步能了解环境、身体和心的无常的本质。环境一直在改变,而你的身体随之改变。环境变动,你的身体随之变动。由于外在环境中没有固定、不变的现实,身为环境一部分的你的身体也不是固定、不变的。当身体随著环境变动时,会让你感受到环境也在变动。

身体一直在改变,因此当你体验到身体上的不适或舒适时,那个感觉没有固定的本质,过一阵子就会消失。肉体也会感觉到饥饿、干渴和其它的感受,这一切也都是短暂的,也会随著身体而改变。这一切改变都会在你的身体上造成感受,因而影响到你的心。了解这一切,让你透过觉知自己对外在环境、内在自身的变化之感受,而在修行上有个契入点。

我们很执著于自己的肉体,珍惜它,不轻易放弃。然而,深切觉知身体变化的本质,到头来终免不了毁坏,会帮助我们比较不执著于身体。我们能使自己摆脱身体的限制,能更摆脱身体的作用、动作和感受。

没有一个修行的方法,很难体验到心的无常。如果我们的念头是长久不变的话,就不会受到迁流不息的心所困扰。当我们与自己不和时,就觉得不自在,焦躁不安。在那种情况下,我们需要一个方法来安心,来觉知来来去去的念头不在我们的掌控中,念头起伏不定,接续不断。

使心平静的一个方法,就是去观念头的短暂本质。知道自己的念头是自生自灭的,就不需要受到它们管控或制约。你的心会定下来,以超然的觉知来观察念头,情绪也会变得平稳。如果做得到的话,很快就能使心平伏。首先,学著放松身体,从头部开始,一路往下到身体其它部位。一旦安定下来,只要知道身体坐在那里,而且维持那种单纯。同时,要觉知无常:环境的无常,身体的无常,最重要的是,心的微妙的无常。

(责任编辑:勉淳)

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