我们终其一生都在目送别人离开，也终有一天别人会目送着我们离开。面对无常，或许我们能做的就是在分别的那天说一句：“很高兴同你做了一世父子、一世母女、一世夫妻、一世师徒，我们有缘再见。”

《无常经》中说：“生者皆归死，容颜尽变衰，强力病所侵，无能免斯者，父母及妻子，兄弟并眷属，目观生死隔，云何不愁叹，假使妙高山，劫尽皆散坏，大海深无底，亦复皆枯竭，大地及日月，时至皆归尽，未曾有一法，不被无常吞。”为什么？为什么佛陀在《四十二章经》中说：“他可以视王侯之位，如过隙尘；视金玉之宝，如瓦砾；视纨素之服，如敝帛；视兴化，如四时木。”为什么？无常观究竟对我们而言有什么意义？当我们观照到原来我们对于世界不过是个过客，原来我们认为无比重要的这一切终究没有意义的时候，我们才可能将心从对世间的五欲转向对解脱的渴望。我们才可能从内心深处信解三宝，我们才能够明白佛陀所说的：“谛听真实法，共舍无常处，佛法如甘露，当行不死门。”是多么的珍贵。无常观就具有这样的力量。它将我们从愚痴蒙昧之中敲醒，它告诉我们：“假使寿命满百年，终归不免无常逼，老病死苦常随逐，恒与众生作无利。”它将我们变成一个真正意义上的修行人，而这不正是佛陀所给予我们每一个人无上的加持吗？所以佛陀说：“观无常者，佛所授记，观无常者，佛所加持。”所以佛陀说“一切诸想中，无常想为最。”如来一切圣教因无常而说苦，又因苦而说无我。所以无常观是一切如来圣教的基石，一切圣教也正因无常观而开启。所以，佛陀在《八大人觉经》的最开头以无常观来开启整篇经文。

在《八大人觉经》的中间，佛陀在六个觉知当中为我们开示了一个修行人当“少欲、知足、精进、多闻、布施、守道”。可是我们为什么要这样？我们为什么要少欲知足？我们为什么要精进多闻？我们为什么要布施守道？我们生活在一个浮躁而繁杂的年代，互联网所带来的信息爆炸胜过人类历史上的任何时代。我们中有人精于摄影；有人精于香道；有人精于茶道；有人精于古琴，然而佛陀说：“否”。佛陀说：“汝诸比丘若种种戏论，其心则乱，虽复出家，犹未得脱。是故比丘，当急舍离乱心戏论。若汝欲得寂灭乐者，唯当善灭戏论之患。”

今天的资讯发达到我们每个人只要有一台手机可以坐观天下事；只要有一台手机哪怕足不出寺都可以知道所有的消息。我们很轻易可以了解到某某明星的花边新闻，中东的政治局势，甚至很轻易地调侃远在地球另外一端的国家新上任总统的头发。对吗？然而佛陀说：“否”。佛陀说：“汝诸比丘，于诸功德，常当一心，舍诸放逸，如离怨贼。常当自勉，勿至空死，后致有悔。”我们可是要晓得，我们不是为了要当政治家、企业家、艺术家才来出家的哦。

息诸缘务，正闻熏习。在读唐代玄奘大师的传记时，有一个片段非常令人感动。大师只身西行求法，在独自横跨八百里莫贺延碛沙漠的时候，经过五天四夜滴水未尽，大师卧倒在沙漠之中，在生死的边缘，大师留下了一段在我看来颇为悲怆的独白，大师说：“玄奘此行，不求财利，无冀名誉，但为无上正法来耳。”真是振聋发聩啊！当我们读到这样的文字，这样的话语的时候，哪怕经过了千年的岁月，他依旧让我们动容。可是师父们，我们还记得我们跪在佛前剃染出家时的发心吗？我们究竟为了什么而出家？明代莲池大师在存世的著作《竹窗随笔》中有一篇名为《出家》的短文，在我看来正好是对“守道清白”的最好诠释。大师说每个人刚出家的时候，虽然各人的志向有大有小，然而没有不具有一段清净发心的。然而时间久了，就在种种名利、因缘的熏染之下，渐渐经营起如同俗人一样的缘务来。可是要是照这样子的话这又同俗人有什么两样呢？大师说经上讲一人出家，魔王波旬尚且要为之恐惧啊！可要是照这个样子，恐怕魔王要真就庆祝了。大师说凡怀着一心好心出家的出家人，请你们一定要慎自地问问自已“重离烦恼之家，再割尘劳之网”，这才是出家以后的出家呀！