弓之“道”不仅体现在射箭的当下，更体现在日常生活不射箭时的在在处处。真正的弓道在弓之外。如果在日常生活中，你注意体会禅心，那么即使你是一个扫大街的、修鞋的、捡破烂的、要饭的，你同样可以像著名的弓道大师一样，射出不平凡的一箭。

——净慧长老

◉本文选自净慧长老全集《五叶堂序跋记集》

在世人看来，与禅最容易沟通的，莫过于艺术。据我了解，绝大部分中国艺术家，无论是画家还是书法家，都对禅感兴趣。为什么呢？在他们看来，禅可以提升艺术家的审美境界，提高他们作品的档次。在中国艺术史上，凡是其作品被誉为“神品”或“逸品”的人，莫不对禅有深厚的体验，至少在创作的那一刻，他们的生命是与禅密不可分的。

岂止是艺术，一切治生产业，一切日用施为，无不与道相通，与禅相通。《中庸》中讲，“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”所以不是存不存在道的问题，而是能不能与道相合的问题。《庄子》一书中，记载了很多诱人的故事，如庖丁解牛、轮扁斫轮、匠石运斤、佝偻承蜩、梓庆削木为鐻、宋元君画使作画等。这些人所从事的都是一些日常的普通技艺，但是，我想没有人怀疑他们同时也是伟大的艺术家。为什么这样说呢？因为他们做事的时候，不单纯是在用“技”，已“进乎道矣”——已经达到了忘我的“与物为春”的自由自在的境界。

这种道的境界，或者说禅的境界，表面看起来，似乎是对“技”的一种单纯的熟练的把握，实则不然。不可否认，纯熟地运用“技”术，也能达到一种在外人看来似乎很自由的境界，也能创作出精美的作品，但是，绝不可能达到“化境”或者“自然之境”，绝不可能创造出“神品”和“逸品”来。为什么？因为他心目中还有“法”在，还有“技”在，还有“对象”在，还有“我”在，甚至于还有“名闻利养”在。

因此，与其说“道”产生于对“技”的纯熟把握，还不如说它来源于对心性的修养。庄子讲“心斋坐忘”，讲“忘名”“忘身”“忘我”，讲“法天贵真”，讲“外化而内不化”“内直而外曲”，讲“浮游乎万物之祖”“物物而不物于物”，等等，这些都是属于心性修养的内容。佛教传入中国后，与传统的道家思想（主要是老庄思想）相结合，终于孕育出了真正意义上的中国化的佛教，也就是禅宗。禅宗在般若、佛性这样一个更高的层次上，深化和圆满了传统道家的心性修养学说，真正将“道”从玄之又玄的“无何有之乡”纳入现实生活，纳入每个人的心中。于是，“道不可须臾离也”，便具体到每个人现前活生生的一念。只要你按照禅宗所开示的修养方法，照顾好自己现前一念，每个人都可以入“道”，活在道当中。

虽然人们生活于道当中，可是因为无明不觉，绝大多数人却相忘于道，乃至背道而驰，犹如鱼儿生活于大海，却不知水为何物，以致四处觅水一样。这是一个不争的事实。那么，我们究竟该如何去体认那个一刻也不曾离开过我们的道呢？方法有很多，可以直截根源、顿悟顿了，也可以循末返本、由用即体；不管哪一种方法，都是为了归根得旨，最后都要达到本末不二、体用不二的圆融之境。禅作为一种境界是很高深的，可是作为一种方法，它又是很亲切的，如同我们的呼吸。