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净慧长老:道也者,不可须臾离也

弓之“道”不仅体现在射箭的当下,更体现在日常生活不射箭时的在在处处。真正的弓道在弓之外。如果在日常生活中,你注意体会禅心,那么即使你是一个扫大街的、修鞋的、捡破烂的、要饭的,你同样可以像著名的弓道大师一样,射出不平凡的一箭。

——净慧长老

◉本文选自净慧长老全集《五叶堂序跋记集》

在世人看来,与禅最容易沟通的,莫过于艺术。据我了解,绝大部分中国艺术家,无论是画家还是书法家,都对禅感兴趣。为什么呢?在他们看来,禅可以提升艺术家的审美境界,提高他们作品的档次。在中国艺术史上,凡是其作品被誉为“神品”或“逸品”的人,莫不对禅有深厚的体验,至少在创作的那一刻,他们的生命是与禅密不可分的。

岂止是艺术,一切治生产业,一切日用施为,无不与道相通,与禅相通。《中庸》中讲,“道也者,不可须臾离也,可离非道也。”所以不是存不存在道的问题,而是能不能与道相合的问题。《庄子》一书中,记载了很多诱人的故事,如庖丁解牛、轮扁斫轮、匠石运斤、佝偻承蜩、梓庆削木为鐻、宋元君画使作画等。这些人所从事的都是一些日常的普通技艺,但是,我想没有人怀疑他们同时也是伟大的艺术家。为什么这样说呢?因为他们做事的时候,不单纯是在用“技”,已“进乎道矣”——已经达到了忘我的“与物为春”的自由自在的境界。

这种道的境界,或者说禅的境界,表面看起来,似乎是对“技”的一种单纯的熟练的把握,实则不然。不可否认,纯熟地运用“技”术,也能达到一种在外人看来似乎很自由的境界,也能创作出精美的作品,但是,绝不可能达到“化境”或者“自然之境”,绝不可能创造出“神品”和“逸品”来。为什么?因为他心目中还有“法”在,还有“技”在,还有“对象”在,还有“我”在,甚至于还有“名闻利养”在。

因此,与其说“道”产生于对“技”的纯熟把握,还不如说它来源于对心性的修养。庄子讲“心斋坐忘”,讲“忘名”“忘身”“忘我”,讲“法天贵真”,讲“外化而内不化”“内直而外曲”,讲“浮游乎万物之祖”“物物而不物于物”,等等,这些都是属于心性修养的内容。佛教传入中国后,与传统的道家思想(主要是老庄思想)相结合,终于孕育出了真正意义上的中国化的佛教,也就是禅宗。禅宗在般若、佛性这样一个更高的层次上,深化和圆满了传统道家的心性修养学说,真正将“道”从玄之又玄的“无何有之乡”纳入现实生活,纳入每个人的心中。于是,“道不可须臾离也”,便具体到每个人现前活生生的一念。只要你按照禅宗所开示的修养方法,照顾好自己现前一念,每个人都可以入“道”,活在道当中。

虽然人们生活于道当中,可是因为无明不觉,绝大多数人却相忘于道,乃至背道而驰,犹如鱼儿生活于大海,却不知水为何物,以致四处觅水一样。这是一个不争的事实。那么,我们究竟该如何去体认那个一刻也不曾离开过我们的道呢?方法有很多,可以直截根源、顿悟顿了,也可以循末返本、由用即体;不管哪一种方法,都是为了归根得旨,最后都要达到本末不二、体用不二的圆融之境。禅作为一种境界是很高深的,可是作为一种方法,它又是很亲切的,如同我们的呼吸。

(责任编辑:)

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