法舫大师（1904—1951），当代高僧，佛教学者。河北井陉县台头村人，俗姓王名智，幼读私塾，喜览古书。1920 年家乡大旱，佛教组织助其至北京，就读于法源寺义学，勤奋过度，深染沉疴，就医期间，遇庆圆和尚，赠以《海潮音》杂志，法舫读之感悟于心，种下菩提因缘。病愈，依是岸出家，从道阶受具足戒也。1922 年，当代佛教巨擘太虚大师创办武昌佛学院，法舫负笈南下，依随太虚大师为首期学僧。1924 年毕业后，欲赴西藏求法，先入北京藏文学院习藏文。1925 年秋，由北京启程，从四川入西康，行到甘孜，遇阻，折返武昌，自修佛学六七年，精研唯识、俱舍、大小二乘，深具心得。1930 年秋，任教北平柏林教理院，兼任世界佛学苑筹备处书记，讲授俱舍论，声誉渐隆。1931 年“九一八”变发生，奉师命返回武昌，任世界佛学苑图书馆主任，主编《海潮音》，宣传革新佛教，兼任武汉三讲佛寺主持。1937 年，随太虚大师到重庆，主持汉藏教理院教务三年，讲述俱舍论，编《俱舍论科判》四卷。期间，提倡“寺庙就是佛学院”，改革僧伽教育，变寺院为学习佛法道场。1940 年受民国政府派遣，欲赴东南亚诸国交流佛教文化，弘扬大乘，兼携达居、白慧赴印留学。因战事频繁，受阻缅甸，于缅甸十方观音院佛学院任教。达居留缅甸学习巴利文。1942 年春，法舫与白慧抵达印度，法舫入国际大学研读巴利文、梵文及英文，任教于国际大学中国学院及摩诃菩提会，宣扬中华佛教。在印度期间，广泛拜访教内外人士。1943 年夏，法舫转赴锡兰，挂锡智严东方学院，修学南传经典。奉太虚大师命，与锡兰居士马拉拉色格拉博士商谈筹建世界佛教徒联谊会（简称世佛联）；与锡兰摩诃菩提会会长、锡兰教育部寺僧教督学长金刚智博士会谈中锡互派留学僧事，促成中国了参（叶均）与光宗（郑立新）二青年僧到锡兰留学。1946 年，应印度国际大学中国学院院长谭云山之邀，于国际大学宣讲佛学，译佛典《阿毗达摩摄义论》。翌年春，太虚大师示寂，法舫决心归国，途经马来西亚、新加坡、香港，沿途讲学，随缘教化，南洋佛教总会奉法舫为导师。1948 年，至奉化雪窦寺礼太虚大师舍利塔，任住持。秋末，赴武昌，接任武昌佛学院院长，建太虚大师舍利塔。翌年春，转长沙讲《金刚经》，任湖南大沩山密印寺住持，盛誉一时，各方景仰。1949 年，离开湖南抵香港。于港八启讲席，座无虚席。刊行《阿毗达摩摄义论》，是为我国翻译巴利文圣典嚆始。于东莲觉苑讲唯识学，启示初学，广征博引，注重通俗，出版《唯识史观及其哲学》，开运用现代学术讲经之先。1950 年初，抵新加坡，卓锡灵峰菩提学院，讲《般若心经》、《药师经》，旋赴锡兰筹备世佛联，起草会章，当选执行委员。应聘锡兰国立大学中国佛教文学及大乘佛学教授，专事《太虚大师全书》编纂。1951 年10 月３日，于锡兰智严东方学院圆寂，世寿四十八，法腊三十一。荼毗舍利若干，起塔于智严学院。

被称为太虚大师第一弟子的法舫法师力推乃师的“人间佛教思想”，本书在《法舫文集》中选取法舫法师关于人间佛教的文章38篇，其中不乏有专论人间佛教的文章。阅读本书，可一窥法舫的人间佛教史观、人间佛教建立观、人间佛教世界观、人间佛教改革观。

一、法舫之人间佛教史观

何谓人间佛教？法舫认为“所谓人间佛教者，人间乃指人类所处之世间，名曰人间。或人谓人类，间即世间，亦名世界，人类即世间，故曰人间。在此人类世间中，设施佛陀教化，以佛陀之教化，而利济世间之人类，故曰人间佛教。”[ 《法舫文集》四卷85页《依据圣言量来建立人间佛教》]法舫将释迦牟尼成佛以来至今的人间佛教划分为四个时期，即古代之人间佛教，中古之人间佛教，近世之人间佛教，现代之人间佛教。“释尊时代与小乘时代之人间佛教，可曰古代之人间佛教。”[ 《法舫文集》四卷79页《人间佛教史观》]这是法舫对古代之人间佛教的划分，下面分述释尊时代与小乘时代之人间佛教以及中古之人间佛教，近世之人间佛教，现代之人间佛教。

（一）古代释尊时代之人间佛教

1、创印度之人间佛教。释尊出生在印度，身处王宫，而透视一般社会情绪。“凭其聪睿之大智，藉其平等之大悲，由本原故舍去统治阶级之权位，作改革宗教信仰哲学思想之运动，证悟一切法因缘所生自性本空之大法界后，更从事普遍化之人间运动，建设印度民族之新信仰新思想。进而作改善政治运动，向诸国王劝导，建设新印度之新政治，有所谓十六国王之皈命。十善业道，是其政治之原则。人民在旧社会中得此清凉之剂，如梦更醒，如日中天，受持三皈，遵行五戒，而作新民，此所谓印度之人间佛教，维我释迦牟尼佛陀与其弟子之所努力建设者也。”[ 《法舫文集》四卷52页《人间佛教史观》]

2、释尊成功人间佛教之人格修养。释尊成功此人间佛教，一方面是由其环境时代因缘之所促成，而另一方面实由于释尊个已之道德修养与智慧修养，始能成此穷未来劫不可磨灭之功德事业。道德与智慧之修养，终达其圆满者，首在其能毅然决然放下权势乐欲，辞别慈父爱妾，而独身出家者也。法舫说：“释尊道德修养，即其所修行之大慈悲心也。不以苦故，而退菩提心。不以苦故，而舍一切众生。为度一切众生故而能牺牲个已之无量安乐而行苦行，不为已乐而行苦行，大慈充满众生心量，平等舍受，无有差别，怨亲平等，无有彼我，是故释尊为世界之慈父，为一切众生之所乐见也。菩提修养，即其所修行之大菩提心也。不以无明故，而障其菩提，菩提之圆明证澈法界实相得一切智。夫由大悲菩提庄严释尊之无上人格，而教化此世界之人类建立人间佛教。数千年来，为几百千万亿人之崇拜景仰，故释尊虽生印度，实为世界历史上之一伟大圣者。”[ 《法舫文集》四卷53页《人间佛教史观》]

3、人间佛教之三种信仰基础。释尊实施其人间佛教教育，其最初方式，“首皆宣说三自皈依：南无佛陀耶！南无达摩耶！南无僧伽耶！能令常夜安乐获大善利。所谓建立人间之三种信仰者，即此三自皈依也。如是三种皈依为佛教在此人间施行教化之最初基础，亦即人间佛教建立之第一工作耳。”“一信佛陀为真觉者，自皈依佛。佛为大觉之士，救世之主，亦为自心之觉灵，故皈依佛，即为皈依各人之觉心，一切众生，皆具如来智慧德相故也。二信达摩为真理，自皈依法。法为佛陀之亲证，世尊之金言，解脱痛苦烦恼之法也，亦即自心之觉照，故皈依法者，即为皈依各人之道心，一切众生皆具平等真理故也。三信僧伽，自皈依僧。僧为梵行者，僧乃和合之众，救生之士，修行之人也，亦即自心理事之相应，故皈依僧，即为皈依各人之心身理事和合，一切众生本性清净原和合也。夫释尊未出世未说法之前，印度民间之信仰为一神为多神，属于身外之趋求，不重自身本具之人格，今佛陀唱三自皈依，乃表示人类内向之反省，一切不依身外之对象，故此种运动，予婆罗门教之一大打击，而佛陀之新信仰，由此建立矣，斯亦可谓释尊对印度人民之信仰革命也。”[ 《法舫文集》四卷55页《人间佛教史观》]释尊以三种自归依法，作信仰革命，此种新信仰，即为人间佛教基本建立，令诸人民各获其自信之力。

（4）人间佛教之五种行为标准。法舫认为“夫人类大部分之信仰，既有归宿，则其思想易于改变，惟行为习惯，于其日常生活之中，习染既深，转移匪易，故非有一种标准，不易作确切之改造也。尝观释尊一生之运动，其精力多集中于人间之行为改造，在各种经律之中，几每一经一律，皆为此种说法也，今特于人间普遍的建立五种标准，依《优婆戒经》分别其义。”[ 《法舫文集》四卷56页《人间佛教史观》]法舫法师依《优婆戒经》阐述了五种行为标准：一是不残杀一切生命，二是不非理取一切财务，三是不非礼荒淫，四是言行相符，五是不作一切破戒作恶因缘如饮酒等。

（二）古代小乘时代之人间佛教

1、人间佛教与小乘佛教。法舫认为，所谓人间佛教者，非谓贪著人间之佛教也，乃改造人间之佛教，救济人间之佛教，解决人间问题之佛教，超出人间之佛教也。他说：“三皈五戒，十善业道，事理因果，可谓之一种社会公民教育，佛学名之曰世间法。在印度思想界宗教界，最普遍之要求，确为超人之出世方法，印度土地丰饶，大部人民物质生活不感痛苦，故史家曰印度民族富有宗教哲学思想，非无故也。夫为人天师之释尊，作世间解之佛陀，既于一般公民，施其相当教化已，对此较高级之思想家宗教家，如舍利弗迦叶目健连等，亦有其善巧方便之教导耳。建设教团，专修深造，提高人间佛教之价值，有声闻乘功德，菩萨乘功德”。[ 《法舫文集》四卷62页《人间佛教史观》]

2、人间佛教教团之律仪原理与戒法。释尊对一般民众讲三皈五戒、十善业道，这只是世间法而已，而建设教团，专修深造，以期解脱人间，则是其人间佛教运动之宿愿。关于小乘佛教律仪原理，法舫认为是通戒“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，但律仪原理还有别意：一是成就出世功德，二是巩固教团组织，三是分别教团职位，四是使教学程序有次——由三皈而五戒而十善，再十戒六法戒二百五十戒。

3、人间佛教教法之思想基础与要点。关于小乘佛教时代人间佛教教法之思想基础，一是因缘说是其世界观，也是宇宙本体论；二是业感说是其人生观，也是宇宙现象论；三是四圣谛观与十二因缘观是其教法组织，四圣谛观、十二因缘观、诸行无常观、有漏是苦观、八正道观是其行法原理，教法组织与行法原理是其宇宙解脱论；四是涅槃寂静观是其证法目的，也是其宇宙目的论。

4、人间佛教之解脱道。法舫还专门说明了小乘佛教之人间佛教的解脱道是必修八正道的，即正见、正欲、正语、正行、正业、正精进、正念、正定，此八正道及十七觉分法为小乘佛教解脱人生痛苦之正行。

5、人间佛教教团之四大会议与圣典成立。释尊涅槃后，佛弟子有四次会议结集圣典。“第一次编辑为大迦叶等五百人，于佛灭后不久，在释尊说法中心地摩揭陀国王舍城毕波罗窟（七叶窟）之内举行，以大迦叶为上座，由优婆离阿难等助之，而诵昙摩（法）与毗奈耶（律），其时国王阿世王极表赞助，供其所需也。传此第一次所诵出者为四阿含等，按此编辑为根本圣典之历史，至二藏三藏四藏等之异，诵出人物之别，可稽诸史也。迨佛灭百馀

年有第二次编辑，法众七百，名曰七百集法。地在毗舍离国，又名毗舍离结集，相传此次编辑与第一次编辑及后第三第四次编辑不同。考此次之编辑，并未诵出若干种经律，乃为当时教团僧众十种非法事之裁定，即对于教团规律之改定之会议也，主持运动者为耶舍尊者。明白言之，盖此次集会，所谓由耶舍目睹徒众非法行为，乃集四方主要之长老，而作革命运动也。裁定匡正十条戒律之异说，故此会殆为一改革教团制度。整理统一徒众为之会议也。虽然，教团之分裂，实基于此。第三波叱厘子城结集者，因阿育王平等保护宗教，婆罗门与佛弟子常杂处纷争不止，故编集圣典，而集会义，以救其弊，以分其界限，或说为淘汰凡圣之集会也。会议之众，合千大德比丘以目犍连帝须为上座，各提出各宗要义，遮他立论，以成一书，即《论事论》。按此次所谓结集者，乃一澄清法众之会议也。第四次会议在迦湿弥罗由协尊者领导，五百人之集议，编释毗婆沙事，虽有部专门之编辑，范围不广，而因依迦腻色迦王之命，在国王保护之下，其势亦颇大也。按此次集会，可曰佛教教理研究会（研究口智论）其二百卷之大婆沙，即研究会之成绩也。虽然，此教团分裂后之事也。总以上

之四大集会，可寻佛陀灭后，人间佛教之开展与变化。”[ 《法舫文集》四卷67-68页《人间佛教史观》]

（三）中古之人间佛教

何谓中古之人间佛教。“自马鸣至中国隋唐之大乘时期之人间佛教，可曰中古时代之人间佛教。” [ 《法舫文集》四卷79页《人间佛教史观》]法舫说；“佛灭后七百年顷，印度崇行大乘，为人间佛教，佛灭后第二期之运动，由出世而返归入世者也。印度佛教至马鸣而唱大乘，迄龙树、无著、世亲等而极盛，其主教之士，皆为依小乘而出家者。大乘佛教在教法上思想上，应为全系佛法之进步，即其教团之组织与教化人间之方法，亦大有转变也。”[ 《法舫文集》四卷71页《人间佛教史观》]

大乘佛教即是人间佛教。在法舫看来，“大乘佛教以入世救世为其根本精神，以先度众生后成菩提为其宏大誓愿，故与人间佛教上所建设之小乘佛教不可同日语也。盖小乘佛教乃依人间而出人间者，大乘佛教则在人间而觉悟人间者。故从大乘佛教之救世精神上观之，则人间佛教即大乘佛教之实现，大乘佛教乃人间佛教之法幢，虽大乘佛教不止教化人间，而其教化一切众生之安立基础，仍不外人间世也。故祖师云：‘佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。’复次，诸佛之人间成佛与菩萨之人间教化，皆为实现其大乘救世精神于人间世也。故经有佛制不许菩萨深入禅定，生长寿天及二乘地之教诫，专令一向不舍众生直至成佛。故知谈大乘佛教者，不可超越人间佛教，应知大乘佛教，即是人间佛教，实行人间佛教，亦即是实行大乘佛教也。”[ 《法舫文集》四卷70页《人间佛教史观》]

（四）近世之人间佛教

何谓近世之人间佛教。“自佛教入西藏而遍于亚洲，可曰近世之人间佛教。”[ 《法舫文集》四卷79页《人间佛教史观》]在法舫看来，“世界所传之佛教，由印度而锡兰而西藏等，有三时期：第一期小乘佛教，为人间佛教之基础。第二期大乘佛教，曰空曰有，均为人间佛教之智的发展。第三期大乘佛教，重于回智向世，开智利生，摄受方便，密法斯尚，咸为人间佛教之悲的发展。”[ 《法舫文集》四卷74页《人间佛教史观》]

近世之人间佛教是大乘佛教重于回智向世，其特点是菩萨以大悲心从“四摄事而推行六度事，十波罗蜜事，严净佛土事，饶益众生事，求一切智智事，究竟圆满无上菩提事，皆人间佛教事也。”[ 《法舫文集》四卷76页《人间佛教史观》]

（五）现代之人间佛教

何谓现代之人间佛教。“现在二十世纪之世界佛教运动，可曰现在之人间佛教。”[ 《法舫文集》四卷9页《人间佛教史观》]法舫认为佛所证之境，圆满无上，固无进化可言，但佛依类施教，不能不依人间有情的转变而转变；随着佛教的传播，佛教历史的演变是有进化的，如从教义而言，由小乘佛教进化到大乘佛教。他说：“应知今日之人间，已非昔日之人间，故今日之佛教运动，已非能尽如昔日之佛教运动。”

当今世界人间道德更糟糕，文明的进步反而给人类带来更大的痛苦，所以现在世界，尤其急需施设发扬菩萨精神之人间佛教。法舫说：“人间佛教为救济人间之主义，为超出人间之基础，为人世度生之根本方便，为圆满无上菩提之基本大业，亦为菩萨摩诃萨之应行事业。人间佛教乎？无上菩提乎？由人间佛教而圆成无上菩提，由圆成无上菩提而究竟人间佛教。天下有情之人士，曷兴乎来！”[ 《法舫文集》四卷79页《人间佛教史观》]

法舫的人间佛教史观，将人间佛教思想与运动追溯到佛陀时代，并认为人间佛教自古以来就一直存在，从而为现代人间佛教的建立寻找历史的根据。并且法舫强调要注重历史的演变，要适应时代变化而建立现代的人间佛教。

二、法舫之人间佛教建立观

（一）建立人间佛教的缘由

1、人间为下超上达之中心基础地位。在法舫看来，“佛教原是人间的佛教，而今曰人间佛教者，似别有非人间之佛教在也。依佛教之十法界有情义观察，各别教化之故，则佛教有人间佛教，天众佛教，地狱傍生饿鬼修罗佛教；声闻乘佛教，缘觉乘佛教，菩萨乘佛教，佛乘佛教。如是人间佛教乃十法界佛教之一部分，故不足以人间佛教代表全体佛教观也。虽然，吾人今独倡人间佛教者，盖有因由，决不是好奇心理之所驱使有以表异也。观夫释迦牟尼世尊与夫过去无量诸佛之成等正觉皆在人间，说法利生皆以人类为最大且要之对象，可知佛教重视人间之一般意向矣。就人类以言：经论皆说人为六道有情中极灵知者，所处之地位，既非三途之苦恼逼迫，更非天众之鮃著乐欲。而人类世间为一非苦非乐亦苦亦乐之境界，发心学佛，较余诸趣，实为便利。就教化以言：人间多诸声闻菩萨之所应化，故人间成为一下趋三途上达四圣之中心基础地位，此所以佛教之教化力，徵诸已往诸佛诸菩萨无不集中施设于人间世也。故人间佛教，为超地狱傍生饿鬼修罗之佛教，为达声闻缘觉菩萨乘之佛教。欲救三途众生故，应建立人间佛教！欲为超人而达声闻缘觉菩萨之地故，应建立人间佛教！欲自度而度人故，应建立人间佛教！欲令一切佛正法久住世故，应建立人间佛教！乃至欲挽救今日之世界人类，及应建立人间佛教！人间佛教为佛教之总基础，为一切佛教之出发点，是故建立人间佛教！”[ 《法舫文集》四卷47页《人间佛教史观》]

2、释尊为人间佛教来到人间。释尊曾说：吾为一大事因缘出现于世。法舫说：“大事谓何？所谓开示众生，悟入佛之知见，悟入佛之知见者，解决其痛苦已矣。从历史的宗教观察，佛教为救度人间之一最热忱最伟大之宗教，或曰佛教在世界宗教史上之价值与地位为首屈一指，殆非过言也。佛教在人间有数千年之光荣历史，有数万卷之百科文献，有全世界人类过半数之信徒，故佛教与人间有最深切之关系，而为人类唯一独尊之救度者，是故建立人间佛教。”[ 《法舫文集》四卷80页《依据圣言量来建立人间佛教》]

（二）依据圣言量来建立人间佛教的提出

1、何谓圣言量？法舫在他的《依据圣言量来建立人间佛教》一文中是这样阐释的：“圣言即释尊在印度对人间所说之遗教，此种遗教，适用于任何时代及任何民族之人生问题的要求。此种遗教（圣言量）在过去印度施实试验，有良好之结果。”[ 《法舫文集》四卷87页《依据圣言量来建立人间佛教》]

2、为什么依据圣言量来建立人间佛教？法舫列举了四个理由：一是“佛教既设教于人间矣，当以人间佛化为第一要务。”“自利之小乘佛教，本亦不离世间之教化，然以其修学者之厌离世间，畏惧生死，亟求个人之享乐解脱，故于人间佛教运动救济人类而牺牲其个人精神者不为也。由此演成世人对佛教以为出世的宗教，非人类宗教之观念，此在印度如此，在中国亦如此，即在今日世界大多数人，亦仍作如是观耳。然观释迦牟尼佛之精神所在为人间，其所教化为人间教化，非非人间更非厌离人间，是故依圣言量建立人间佛教”；二是大乘佛教之立场，固为入世矣，其精神所系，殆全为牺牲主义，凡所作业，皆以利益人生为前提。盖小乘佛教之于众生，以不损害为极，乃为消极之利益。大乘佛教之于众生，非仅不损害而已，更进而有积极之救济焉。虽然其教义发达之极，一般之佛教思想与认识，皆有大乘佛教是玄想的空谈的底印象。四十阶位之菩萨境界与福智，绝非人间所系，六度万行之觉道，又从何行起？滔滔苦海，火宅焰焰，纵有一二大心凡夫，杯水车薪，何所济耶？菩萨大愿，行之维艰，人间痛苦，拔救何期？佛教徒所谓发菩提心、行菩萨道者，心从何处发？道从何处行？大话易说，小事难成，度生度生者，唯冀不作空头支票也。观释尊之大乘教化，境行果三，不过扩大志士之心境耳。登高自卑，六度四摄，何一法一事而外人间？致远由迩，三贤十圣，何一位一人而不住人间？况且祖师云：‘佛法在世间，不离世间觉，’是故依圣言量建立人间佛教”；三是“大乘佛教晚期发展之最盛者，唯秘密法，此法本为摄受当世之“婆罗门教” 而开展者也。然依吾人之观察密教，乃施设为鬼的教化，天的教化，超人的教化，非人的教化，故此法一兴，印度佛教云亡矣！何以故？脱离人间教法故，不设人间教化故；完全对人类施以非人的教法故也。”“释尊之教化，为人间的，非非人间的，凡能利益此人间者，即是能超出此人间者，亦即为秘密行之不可思议者，是故依圣言量建立人间佛教”；四是欲振兴今日中国佛教，欲挽救中国佛教，欲挽救今日中国僧众，其唯有建立人间佛教。“人类之痛苦，自有史以来，盖未有今日痛苦之深且大，亦未有今日痛苦之烈且剧也。不观其远者，即最近二三十年来之国际的演变，各国内的演变，世界人类之痛苦，已不堪回首，而展望目前与将来，其残忍之国际行动，又何堪设想耶？挽救之法，固有各种之政治的挽救，然宗教之挽救力，实亦不可忽视也。宗教中佛教之力最大，次为耶教，然惜耶教多为帝国主义所利用为战争的工具耳。故唯有佛教为救今日人类之宗教，然佛教中其最适应而合理现代人间者，则唯有人间佛教，是故依圣言量建立人间佛教”；五是“释尊为大觉悟者，所见无妄，所说不虚，是真语者，是实语者，是如语者，是不妄语者，凡所宣说，能令众生得安乐故，是故依圣言量建立人间佛教。复次，经论有云：‘一切菩萨，有四依：一者依法不依人，二者依义不依语，三者依了义经不依不了义经，四者依智不依识。’今云依圣言量者，即取四依义故”。[ 《法舫文集》四卷81-87页《依据圣言量来建立人间佛教》]

（三）依据圣言量来建立人间佛教

在建立人间佛教之程序中法舫设为七种类型，即关于人类个已之修养者，关于人类家庭之生活者，关于人类社会之生活者，关于人类国家之政治者，关于人类世界和平者，关于出家者之生活，关于菩萨之事业。此七种施设，依释迦牟尼世尊之遗教（圣言量）而述说之。

1、关于人类个已之修养者。“拔身一毛，则全躯感知；吹口空气，则太空现浪”。法舫说：“个人之善恶，直接能影响于家庭社会国家世界之安宁。故欲家庭之康泰，国家社会之安乐，世界之和平，宜先重个人之修养，除其恶而行其善”。他还引《善生经》之关于个人修养者，有善恶两种观察。最后说：“欲养成良善之人格而为趣求菩提之资量，于此善恶各方之作业，则不能不善为观察。由观察而慎思，由慎思而明辨，由明辨而行之也。人若不行四结，不作四恶，是为内心上之修养。若以四亲而利人，不为虚伪欺骗之事，以进其德，是为行为上之修养。若具大善根者，更进而归依三宝，勤持五戒十善戒等；若发大心者，当更求菩萨净戒多闻熏习渐次修学佛陀无上人格，其以斯为基乎！”[ 《法舫文集》四卷93页《依据圣言量来建立人间佛教》]

2、关于人类家庭之生活者。对于家庭制度，中国向重伦常大道：父慈子孝，兄友弟恭，夫妇随顺等。光前裕后，齐家养以礼。佛教于家庭之教化，亦颇慎重，佛常说为一种互助政策。法舫引《善生经》：子当以五事敬顺父母，父母复以五事敬视其子；夫之敬妻有五事，妻亦复以五事恭敬于夫；夫为人者以五事亲近亲族；主于僮使以五事教授，僮使复以五事奉事其主；最后他还引《华严经·净行品》释尊之遗教来建立人间佛教。

3、关于人类社会之生活者。法舫从五个方面对社会进行分析阐述，一是“人生于世，既不能独处而不与人往来，则社交尚矣。惟社会之交际，至为繁杂。何以故？以社会有其善处，亦有其不善处。故顺其善而改其恶，则社会安乐，个人亦安乐。倘一不慎，随于恶习，则自害害他，罪业无边，痛苦无量。今先言其交友之恶，有四种怨家，本应远离而人反视如亲，不相舍离，其为害深也”。他又引《善生经》所谓交接四种怨家亲朋者。二是“现代社会之社交最为开展。其所谓为互助益友者，真能直谅多闻，诚信笃和者几人？现社会之人，盖无人不以势陵人以畏伏人，花言巧语以斯诳人，复以酒色博舞以惑人，以为害人而利己者，实俱害矣！故今日社会已演为一欺诈巧骗浊恶不堪之社会。而今日一般之社会生活状态又为何如？”他还引《善生经》说：“请读以下之经文，真为今日社会之写实。有六种损减财产事，行之能令人家破人亡，乃人本不应为者，而人皆为之，为之复不以为过，故受大苦，无量无边！” 三是“夫人生之乐，谁不欲得？然其结果，往往反得其苦，其故何耶？盖其行为不外此六种事耳。从此六种损财害命之行为观之，酒筵也，赌博也，浪漫放荡也，妓乐歌舞也，恶友相交也，懒惰懈怠也，殆无一不是今日之社会情况也。然人类贪欲无穷，以有限之财产，当不能供无限之欲望。欲望不满，则更事者追求而不依正业，因行不正之业与贪欲之心无穷，故日日虽有职业，其生活无不感觉痛苦。如佛为摩男说人之贪欲心理状态，瞋恚心理状态，愚痴心理状态。以不离贪著欲望，在社会生活中，受五大痛苦，及应皈依三宝，少欲知足，奉持五戒，而改悔者也。”他又引《善生经》所谓由贪欲五种痛苦者；四是“凡一切社会之罪恶，家庭之不良，乃至世界人类之战祸，都因于此！然此种浊恶之社会习惯，因于教育之不良故也，故欲改造社会，首宜改良教育，教育之能否改良，又首观师生之承礼为如何。”他引《善生经》弟子敬奉师长复有五事，师长复以五事敬视弟子之后说：“教育为做人之根本，故中国古时最重师。人之能否成为良民？全在师教，今佛教有如是教训，世之教育界可以本此先整学风焉“；五是“社会虽有社会之教育以谋改良，而宗教师之感化，不可阙也。宗教于社会人类之感化力最大，改恶从善，消社会罪恶于无形者，至深且大也。是故社会应当确立宗教信仰。但于宗教之信仰与维护，宜有正规。而宗教师既受社会国家民众之惠施，故应尽其责任义务以从事于人民之教化，能如是，人类精神，殊感快乐，社会意识，亦极安定矣。经中所明之施主与宗教师之互助，至为简略。今当本此以立宗教法，而统一与安定民之信仰也”。他引《善生经》檀越当以五事供奉沙门、婆罗门，沙门、婆罗门当复以六事而教授之。法舫说：“上述为个人家庭社会三方面之佛教之人间施设。因篇幅有限，所引之圣言，只一二经典。然佛关于此等事业，所说之经典，或专门说，或附说，实不下类百种也”[ 《法舫文集》四卷104页《依据圣言量来建立人间佛教》]

4、关于国家政治者。法舫从五个方面阐述国家政治者的重要，一是阐述国家政治者的重要。“一国之事，犹一家一身之事也。一人之身，调理得法，则百病不生，乐如也。一家家务，调理善巧，则全家和睦，亦乐如也。国家为政，亦复如是，内外庶政，治理善巧，则全国之民族清宁也，社会之秩序晏如也，国力富强，民众康乐，大有赖于国家之政治也”；二是阐述国家执政者要执政为民。“夫政治之为物，本治理民众国家之事务，执政者名位虽高，而实为一国民众之公仆，倘卸其任，则仍平民焉。故执政者，负其务而享其禄，重其事而轻其人。换言之：执国政者，应以国家大事为己任，藉已知谋，任劳怨而代民为之，理其事而治其政，与民同乐，决非以图高位名禄而为政者，此现代民主政治独裁政治之原义，而亦古代政治之本体也。倘非然者，执政者不重其责，不勤其事，日唯名利贪欲之图，颠倒是非，百害贻民，万祸于国，其所谓国家政治者，夫复何言？观乎此则国家人民之安乐与否，都视其国政之良善与否，而国政能否良善，则又在其执政者，能否勤其事，尽其职，而为其政者也。因是之故，为国政者，及时及处及事而可以利吾民，亦可以害吾民，又及时及处及事而可以修尔德，亦可以招尔祸。以佛法言：执政者及事及时及处，可以饶益众生，宏扬佛法，亦可以恼害众生，摧毁佛法。又及事及时及处，可以庄严而之三途恶道，亦可以庄严而之无上菩提。故《仁王》等诸经，一切发心菩萨，欲度众生，救护人类，皆作执政中心之国王。非有国王之权势不能利益一国之有情。”“总而言之，为政者唯有一事，曰利益众生而已。是故佛教对于政治之运动与政治之施设，极为重视，决非一般普遍之小乘佛法见解以为佛法乃离世的，不宜作政治运动，不宜为政治生活者也。”。三是阐述国家执政者要做菩萨事业。“依据多种经论中所说一切菩萨之行，或说菩萨为国王大臣时之发心，或说其往世之因缘功德过失诸事，或说释尊及其弟子等过去行菩萨道时之为国王大臣治理国政诸事，如是诸事，不能具引。总之，崇信佛教之信徒为速成菩萨事业作政治工作以利济众生，及所应为者也！”四是阐述国家执政者要依法治国。“依《瑜伽》等论，所谓安住净戒律仪菩萨，利他为胜，不顾自利，于利他中宜多事多业多希望住，不犯戒律，反此则犯。又如所说菩萨见为增上增上宰官上品暴恶，逼恼有情，菩萨见已，若废若黜，增上等位，不犯律仪，反生功德。如是行者，不作政治运动者不能为也。又如见一众生害多众生生命，菩萨为救此多生命故，而愿自堕泥魿，杀彼一恶众生，此常人虽亦独能为，但非有政治等权位不易也。要之菩萨之事业‘惟观有情利义，非无利义’”。五是阐述国家执政者要以国政为己任。“执政者既以国政为己任，当尽其责，其或不善为政者，当有罪恶，徒苦吾民。若善为政者，当利济斯民，积大功德，成其菩萨之行愿。”法舫说：“关于此者，虽散见于各种经论中，而专论王道政治者，有不空译《佛为优填王说王法政论经》，此经与玄奘译之《王法正理论》，当为同本也”[ 《法舫文集》四卷105-106页《依据圣言量来建立人间佛教》]。阐述之后，法舫引《佛为优填王说王法政论经》以明人间佛教之政治主张。

5、关于世界和平者。法舫从两个方面进行阐述，一方面是阐述世界战争的根源。“地球上有无数之民族，有无数之国家，各国民性不同，故各国之政治亦异，各民族之风习不一，故各民族之信仰亦别，政治异故，文化信仰等亦异焉。此国与彼国相往来者，乃谋国与国之亲善互助，以发展人类之道德，而促进人类之安乐，世界之和平者也。然因人类自我执见之过高，故一切所为，均以我为出发点，首之为我身，次之为我家，次为我亲族，次为我团体，次为我国家，我之所为，至国家而极大矣。从为小我之身，至为大我之国，充满于人类之心田者，我而已矣。依群众之心理观之，凡家庭意识，社会意识，国家意识乃至世界意识，亦皆我而已矣。由为我故，不顾他人，为我国故，亦不顾他国，凡利于吾国家之事，虽损害他国之一切生命财产，亦不惜而为之。世界之侵略主义与被侵略民族之痛苦，由斯露骨。世界国际之不太平，民族生存之互相竞争，文明物质之互相掠夺，文化经济之互相侵略，从此人类之道德性全盘丧失。目的不达，则动以武力，而求足其侵略之欲望，安慰其自我之目的，世界之国与国相斗，而惨杀无量不可说之人类，而损失无量不可说之财产，厥为此也。然如是之现势露表于目前者，即今日之国际情势，人类大劫，固及亟亟临而可畏，佛教之救济，推其使命，问其责任，固亦应速为挽救者也”。另一方面阐述佛教是为世界和平而出世。“世界和平在佛教教典中，任何经论中，皆具说之，即就佛教之出世目的论，佛教原为世界和平而出世，为救济世界人类而产生，其所救济者，乃谋根本之救济。如破除自我也，慈爱众生也，不分国家而普度一切人类也，乃至不分种姓性别情非情等也，佛教之一切事业盖无非世界之和平运动也。”法舫说：“圣言量者，如佛教诫各国王所说之治国方法，智者研寻，不能广引。”[ 《法舫文集》四卷117-118页《依据圣言量来建立人间佛教》]

6、关于出家生活者。释迦世尊之所以出家而成道，及其度诸弟子而出家修学者，原为充足养育人间佛教化之人材。换言之，即所谓专事高尚出世之修养与负责指导教化人类者也。法舫认为“出家者之生活，取于被教化之在家信众宜矣。故出家僧众，仅内修精进，以蓄其德，多闻熏习，以广其学，行为制度与社会人众有别耳。出家僧既教化此人类众生自身之所行，当随顺此人类众生，作近情尽理之引导，使人类于佛教生纯洁之信仰。换言之，佛教与僧伽，既在人间，应作纯洁之人间佛教化，万不宜标奇竖怪，而为不近人情，不合佛法，或非常人所能及之非人间的非佛教化，而己反持之以为正法宣扬以招摇也。除自内之反省修养，或安住于胜定胜境之各已密行（凡修行皆曰密行） 者，或教授学徒之胜义谛法者，于普通之人民，不作甚深的微妙的不可思议之宣化，何以故？难生信故，易生谤故，反招众生之罪恶故，此尚不为，其他如关于神秘之咒术邪魔之鬼怪，乃至易生人民之迷信，而障其正智。非人间非人间佛教者，自不修学，亦不宣传，如有为者，佛教则流易为鬼神教。今日之出家者与佛教正信弟子，于此不可不注意焉。”法舫引佛说《长阿含经》一段以证之，并说“读此经文，可知佛在世时，人间佛教之僧众教团生活，决不许流为不正当之邪命生活，作一切不正当迷信之情事，更不许有非人间的一切不近人情鬼怪神奇之行为，以障人民之纯洁正信也。”法舫在引《阿摩书经》后说：“读上所引之经，当可知释尊对于僧众弟子之人间教化生活，不许其走入非人间的，或非人间的佛教化生活以外。何以故？佛教不离人间故，住持佛教之僧众，亦复不离人间故，佛教僧众之职责皆为教化此人间故也。”[ 《法舫文集》四卷125页《依据圣言量来建立人间佛教》]

7、关于菩萨事业者。法舫阐述了做菩萨事业者应守戒律。“ 菩萨之行，有程序，有浅深，随类教化，随分修养，既在人间应作人间之菩萨事业，此圣言量者，如《瑜伽菩萨戒本》，此戒本为弥勒菩萨所说。其所教诫者，皆为人间佛教之菩萨事业，亦即人间佛教之菩萨之正命生活，凡发菩萨心而欲于人间行菩萨道求证其究竟圆满之无上菩提者，此瑜伽戒本，是其指南矣。而亦为其菩萨慧命之规律也。处今之世，出家在家，不少大心凡夫发无上菩提心，其所行所为，欲救人救世，或作政治运动，或作宗教运动，求其不违佛法，而能增长德慧；不违世法而能教导众生救济众生者，应本此戒本以持身处世也。其文应自寻究，兹不具引”[ 《法舫文集》四卷126页《依据圣言量来建立人间佛教》]。

(四) 建立人间佛教之遗嘱

释尊在生，享年八十岁，计三十岁前，是其修学时代，三十以后，则专门作其人间之教化，法舫说：释尊“实乃一大觉悟之社会运动者，奔走印度数十国间，历时五十余年，说法度人，何止千万？其所说法，出其亲口者，又何止千百种？吾观释尊全部历史，精神所在，从初说三皈五戒度商人始，迄晚年临去世止，盖未有一时不谆谆于人间之教导也。释尊临入涅槃时，尚对阿难说人间佛教四事，以留遗嘱，其哀悯人间之痛苦与慈悲心之深切，亦如火之热水之深也。”[ 《法舫文集》四卷126页《依据圣言量来建立人间佛教]

法舫在引《佛说阿难四事经》全文后说：“经中第一事，执政者与人民，有仁慈之心，不害生命，其福德，等于侍佛。第二事执政者与人民，救济灾难，如供养佛。第三事执政者与人民止杀业，以弥灾患，济穷苦，以修慈心，亦如侍佛。第四事执政者与人民恭敬供事有智德者，亦如供佛。世之大慈善家，大政治家，大宗教家，以及一切发心学佛之菩萨，依佛嘱行，则救人济世之目的立达，修福求乐之心愿当遂，曷速起而奉行之？！”[ 《法舫文集》四卷131页《依据圣言量来建立人间佛教]

三、法舫之人间佛教世界观

（一）建设世界主义之人间佛教

佛教在印度阿育王以前，仍本释尊所教化之数十国，而行其教，迄阿育王以后，则推广宣传，普及全印度，南达于狮子国，由兹以还，及于中国，乃至亚洲各民族间，迄今全球五洲，殆无无佛教之国也。法舫说；“由此以观，佛教之历史演变，不能谓无进化。从教义言，由小乘佛教而发展为大乘佛教，非无进化也。从地理言，由印度而中国，而全亚洲，乃至今日之世界，非无进化也。从信徒言，由二商主五比丘之信徒，而一千二百五十人之信徒，乃至今日之全世界人类过半数之信徒，非无进化也。然过去人间，既有过去人间之佛教，今日这世界，为人类之总集场，亦当有随世界人类之思想，施设世界主义之人间佛教，更当有随世界人类之要求而施设世界主义之人间佛教，乃至随世界人类之痛苦而施设世界主义之人间佛教以救世界。况佛教在人间之教化，本不止以一世界为对象，乃以尽虚空界无量无边世界不可说不可说之世界而为教化之对象。现在之五大洲，以佛教教化观之，乃一极小之范围耳。是故应依佛教大世界主义而建立此现世界主义之人间佛教也”。[ 《法舫文集》77页《人间佛教史观》 ]

法舫普劝世人，“凡欲救人类，救世界，救国家，救自己者，作此人间佛教之信徒，方能图成自救救人之目的。再劝吾侪在家出家之一切佛教同志，凡欲发菩提心求证无上正觉而行菩萨道，自度以度人者，今后应努力于此人间佛教之建立，务期全世界佛教化，全人类佛教化，使全世界之人类，立受佛教之恩光与幸福，庶几近救人类于水火，远符释尊之本怀，并报佛恩众生恩于万一也。”[ 《法舫文集》131页《依据圣言量来建立人间佛教》] 1

（二）建设世界和平之人间佛教

1、人间佛教是是世界和平的宗教。就法舫所处时代的世界形势而言，世界也是遍地烽火，战争风起云涌，最严重的就是发生了两次世界大战。法舫批评当时社会说：“今日世界之现状，较诸十九世纪以前之世界状况为何如耶？从人间道德以观之，与其曰进化，毋宁曰退化，与其曰形而上者，毋宁曰形而下者，与其曰向上，毋宁曰堕落，与其曰物质进步，毋宁曰精神堕落，与其曰人间快乐，毋宁曰人间苦海。惟以其文明之日盛，而其行为之暴恶亦益亟！人类所蒙之痛苦尤益深！人间佛教之施设于今日，岂容缓哉？！”[ 《法舫文集》卷四76-77页《人间佛教史观》]他认为世界在不断地退化堕落，人类的痛苦益加深重，因此需要人间佛教来救助。宗教能挽救人类痛苦，但佛教最有用：“人类之痛苦，自有始以来，盖未有今日痛苦之深且大，亦未有今日痛苦之烈且剧也。……世界人类之痛苦，已不堪回首，而展望目前与将来，其残忍之国际行动，又何堪设想耶？……宗教中佛教之力最大，次为耶教，然惜耶教多为帝国主义所利用为战争的工具耳。故唯有佛教为救今日人类之宗教，然佛教中最适应而合理现代人间者，则唯有人间佛教。”[ 《法舫文集》卷四85页《依据圣言量建立人间佛教》]法舫认为佛教是救世的宗教，佛教有救世的方法和经验，而信佛的人要努力救济世界的方针主要有三点：一要改造人类当前的惨杀，而换以互相救护；二要改造人类的自利侵略，而换以利他互惠；三要改造人类的各种自我主义，而换以自由平等。

2、通过人间佛教才能真正实现世界和平。第一次世界大战后，法舫认为和平仍然渺茫，战神仍会降临。而造成其原因的，大约有两种：一是政治的，一是经济的。在政治上，每一强国都想征服世界，作世界的主人，于是发动侵略战争；在经济上，大家都是互相争夺市场，互相阴谋，争夺物资。但是各方愿望都很高，政治我见又很深，因此人类决无宁日。不但世界大势如此，就是每个国家、每个社团、每个家庭，大家也是在互相欺诈、掠夺、谋害之中过生活，在虚伪、恐怖中过生活。法舫觉得，只有佛法才能使世界获得安宁：“人类正需要佛法，只有佛法才能让这世界获得安宁，获得真正和平。”[《法舫文集》卷三154页《佛教救世与救国》]这世界为什么会有战争？日本、希特勒发动侵略战争说是为了东亚和平与世界和平，英国的抵抗战争也说是为了和平，法舫认为：“这样看来，都不是彻底的和平，这种和平的说法，无非是作为侵略别人的幌子，真正的和平要建立在人类自由平等上，国家民族间利益，也够不上说和平，何况用武力征服？所以我们需要拿佛教的真正的和平主义，去救这个世界，使人人都能拿出良心来做人，都能在这地球上和平地快乐生活。”[ 《法舫文集》卷三154-155页《佛教救世与救国》]而实现世界和平，佛教何以可能？法舫说：“佛陀学中之社会公民教育，不问在家出家，信佛非信佛，凡欲保持人道者，皆须遵守不互相惨杀，不互相劫盗，不互相淫乱，不互相欺骗等之公共规约；非此，而不足以维持人类之和平，非此而不足以消弭惨杀。”[《法舫文集》卷五108页《世界和平与佛教新运动》]也就是说，只有遵守佛教最基本的五戒中的四戒等，才可以维持人类和平。再次，法舫认为佛教学理圆满究竟，有因缘义，有无我义，有大悲义，足补一切学术思想之偏执与枯燥；其为救世界有情，而有五戒意，有十善义，有四无量心义，有四摄受义，有十波罗蜜义。行此，足正人类一切罪恶行为；其对人生之目的，有人天果，有罗汉果，有缘觉果，有菩提果，足能满足人生之最高要求。正因为如此，通过佛教才能真正实现世界和平。

3、号召全世界佛教徒作有力的世界和平运动。针对当时世界的危险情势，法舫认为救济的方法，唯有佛教，而佛教的精神，完全依托在教徒身上。佛教的精神，能不能实施起来去救人救世，完全是要看佛教徒的精神表现和他的善巧方便了。今日的佛教徒在世界上已竟开始他们的新运动了，这在近十数年间已有表现。而在最近的三五年来，更有进步，如太虚大师之赴欧美弘法，和欧美佛教徒的来华留学或出家，又如最近太平洋佛教青年会和日内瓦的世界佛教大会，都是佛教救世的新运动。他说，我们很希望全世界的佛教徒团结起来，成立“世界佛教和平运动会”，或“世界佛教非战会”，“实行宣传佛教救世主义，向世界各国政府说明非战的理由和战争的可怕，并条陈用佛教来解决世界纠纷的原理和办法。我相信全世界佛教徒作这种运动，不能会劳而无功吧！希望全世界的佛教徒，各个份子或各个团体，都发起救世的大悲心，肩荷救世的大责任，努力的宣传佛教，作有力的世界和平运动”。[《法舫文集》卷五137页《佛教的新运动与今后世界和平》]

4、以人类再教育实现世界和平。1948年9月11日由长沙新闻记者公会发起，请法舫法师在湖南广播电台播讲“人类再教育与世界和平”，为湘省和尚播音之第一人。法舫播讲中分析了第二次世界大战的起因和结果，以及当前世界的格局和形势。他说：“世界上每一件事情的发生都不是偶然的，而是有他的历史背景和因缘的。这种因的存在和继续增上，自然会发生其后来的结果。这种因果，在科学上叫做因果律。因此我们可以知道战争或和平，却有其本身的因子,既造其因则必有其果。这种因果相生的力量，上帝不可止，佛与圣人也不可转。所以，我们欲想不遭受某种结果，就得不创造某种因。战争是痛苦，是结果。战争的因是罪恶，是恶行为；和平是快乐，是结果，和平的因是道德，是善行为。过去的战争既有其因，那么，今后转战争为和平，就必须先从因地上转，从根本改造，停止战争的行为（因）创造和平的行为。这种转变，就是改造，也叫‘再教育’”。最后法舫用人间佛教的理念从三个方面阐述了转战争为和平的人类再教育，一是实行大公无我的政治教育，二是实行布施，合理分配物质的经济教育，三是实行利他自利，平等慈悲的道德教育。[《觉有情》1948年第九卷第十一期 ]

（三）建设世界大同之人间佛教

1、人间佛教关系着世界大同和人间净土的实现。如何实现世界大同？如何实现人间净土？法舫说：“唯由世界主义之人间佛教而世界大同可期，亦唯由世界主义之人间佛教而人间净土可成”。他普劝世人，“凡欲救人类，救世界，救国家，救自己者，作此人间佛教之信徒，方能图成自救救人之目的。再劝吾侪在家出家之一切佛教同志，凡欲发菩提心求证无上正觉而行菩萨道，自度以度人者，今后应努力于此人间佛教之建立，务期全世界佛教化，全人类佛教化，使全世界之人类，立受佛教之恩光与幸福，庶几近救人类于水火，远符释尊之本怀，并报佛恩众生恩于万一也”。[《法舫文集》卷四131页《依据圣言量来建立人间佛教》 ]

2、大同思想是“天下一家”的基础。孔子说：“四海之内，皆兄弟也”。又说：“四海一家”。法舫说“这是中国人的大同世界思想，亦即所谓国际组织”。“是故‘天下一家’的实现，必须要有大同的思想作基础，否则都是欺人之谈。”[《法舫文集》卷三206页《大同思想与大乘佛教》]

3、慈悲与爱民是促进世界大同的大同思想。凡是信仰大乘佛教的人，都劝人发大慈悲心，“因为在佛教的观点上看这人类社会，不论古往今来，不论东西南北，整个人生，时时、处处，都是在饥饿、斗争、恐惧之中挣扎。对于这人类的种种苦难，佛陀说：应起一种大慈悲心去爱怜苦难中的众生，去尽力帮助受苦难的人们脱离痛苦。这和革命家的‘爱民’的心理，基督的‘博爱’，墨子的‘兼爱’和孟子的‘恻隐之心’，是一样的，也就是促进世界大同的大同思想”。[《法舫文集》卷三207页《大同思想与大乘佛教》]

4、度众生与舍己救人是实现大同必须具备的精神。度众生是佛教的宗旨，一个大乘佛教徒，看见世人的痛苦就等于他自己的痛苦。立刻设法去救济，用种种方法，乃至舍弃自己的生命亦在所不惜。法舫说：“古时有人为了救七个饥饿的小老虎，就舍了自己的肉身去饲虎。又有为了救一个鸽子，去割截自己的血肉去饲鹰。还有菩萨为了解救千万人的生命，甘愿杀了一巨盗，自己去偿命堕地狱，而不忍那千万人被杀，也不忍那巨盗去造恶业。这就是佛说的：‘我不入地狱，谁入地狱’。这种大无畏精神和孔子所说‘治国去之，乱邦就之’，墨子的‘非乐’，‘摩顶放踵而行其道’的意义，完全相同，也就是革命家‘舍己救人’的精神，[《法舫文集》卷三208页《大同思想与大乘佛教》]实现大同思想，必须具备此种精神”。

5、无我与大公无私是实现大同应具备的思想和精神。“无我”是佛教最高的一种学理。法舫说：“佛教徒说度众生，革命家说‘拯救人民’。佛说‘无我’，革命家说‘大公无私’。孔子祖述周公、汤武的革命皆是为‘大道之行也，天下为公’。因为‘私’就是‘我’，一有我见，处处为我，则必害人而自他俱害。一有我相，就有执着，即不能与人合作，结果斗争无边，痛苦弥漫，故佛教主张‘无我’。在社会国家作事，非有大公无私的智慧，不但无所成就，反有大害。非有此种无我的思想与精神，不能实现大同的”。[《法舫文集》卷三209页《大同思想与大乘佛教》]

（四）建设世界佛教徒联盟之人间佛教

1、世界佛教组织的提出。1940年太虚大师率团访问归国后，法舫撰写了一篇《欢迎词——欢迎太虚大师回国》，文云：“我们全世界佛教徒应该切实的大联合，作有力的积极的反侵略运动！由这次访问团的初步结果成立了中缅文化协会、中缅佛协研究会、中锡文化协会，又在锡兰发起世界佛教联合会等组织，现在又有世界佛教宣传会的提倡，所以我说，访问团的归来是世界佛教运动的开始。”[《法舫文集》卷五3页《欢迎太虚大师回国》]由此可知，太虚大师这次率团访问时“在锡兰发起世界佛教联合会等组织（简称‘世佛联’）”，法舫深刻认识到太虚大师此行是“世界佛教运动的开始”，也是世界人间佛教运动的开始。

2、肩负创建“世佛联”的使命。1940年太虚大师访问归国之后，商得教育部同意，派遣法舫以传教师名义，赴东南亚各国传教，并携达居、白慧二师赴印留学，这是佛教界都知道的事。但鲜为人知的是，法舫出国还肩负另一伟大使命——参与创建“世佛联”。这一使命可从石云《送法舫法师出国》一文看到，“这次派赴锡兰的意义和性质上，都与向来不同，平常的单是留学而无传教，这次却传教留学，双管齐下。听说留学的达白二师，将进锡兰最著名的智源巴利文学院研究；传教的法舫法师在半年后将作二千年后的楞伽重宣（楞伽经是释尊在锡兰岛上讲的），狮子岛上，大小互宣，这说明中锡佛教合流了。并闻法舫法师抵锡之后，将会同锡兰佛教大会会长马拉拉博士筹组“世界佛教联合会”，期从中锡佛教的连合，以建立起国际新的佛教。舫师贤能，必能予以有力的推进！”[ 《法舫文集》卷六496页《送法舫法师出国》]文中所言法舫法师“将会同锡兰佛教大会会长马拉拉博士筹组‘世界佛教联合会’”，揭示了法舫出国确实肩负着参与创建“世佛联”的使命，肩负着参与创建世界人间佛教组织的使命。

3、为世佛联的成立铺平道路。1942年，法舫辗转到印度，次年到锡兰。他很快与受太虚大师影响的全锡兰佛教会会长马拉拉取得联系，还受邀任其中文教师，为世佛联的成立铺平了道路。正如石云《送法舫法师出国》一文所说的“舫师贤能，必能予以有力的推进！”法舫的德能促使马拉拉尽快下了决定。法舫在《今日之锡兰佛教运动》一文说：“一般在家有领导地位的信众们提倡组织世界佛教联盟，或召集国际佛教会议。提倡召集国际佛教会议的是全锡兰佛教会的主席马拉拉色格罗博士。他主张在1950年在锡兰岛召开一次国际佛教会议，联合世界各国的佛教徒，特别亚洲各佛教团，他想把亚洲佛教徒联合起来，成为一种佛教联盟的形式，那末推动佛教救济人类的工作，也就容易了。这事情记者和他谈论过，他希望得到中国佛教徒的协助。”[ 《法舫文集》卷五427页《今日之锡兰佛教运动》]文中所说的“这事情记者和他谈论过”，其“记者”就是法舫。

4、在传教中宣传世界佛教徒的联合。在国外期间，法舫还利用假期应邀赴新加坡、马来西亚等地讲学之机，宣传世界佛教徒的联合，为创建“世佛联”进行舆论引导。如在星洲菩提学院讲：“我们念佛学佛的人，应该把自己所明白的佛理，去向世人宣说，使他们明白佛理，莫害他而自他俱害，要利我而自他俱利。先感化自己的亲眷、朋友、邻里，然后推及国家社会。然后世界佛教徒联合起来去宣扬佛教真正和平慈爱道理，以感化世界。使他们在政治上要互相礼让而放弃我见，在经济上要布施博爱而放弃侵夺。”[《法舫文集》卷五168页《从唯心净土说到人间净土》]

5、出席世佛联参与起草世佛联《会章》

法舫是中国出席世佛联的唯一代表，中国被选为常务理事，成为世佛联的始发国，他被选为世佛联执委。他参与起草的“世佛联”《会章》，由“叙言”“名称”“会所”“宗旨”“赞助人”“中央议会”“职员”“中央议会之职权”“行政议会”“执行委员会”“区分会”“中央议会会期”“代表大会”“财政”“证书”“会章之修改”“教旗”“教印”等18部分组成，使太虚大师和他的建立世界性佛教组织的理念体现在《会章》中，如弘扬佛陀教理、团结友谊、世界和平、人类幸福等，体现在“世佛联”《会章》之宗旨：“A.鼓励本会会员严格遵守及实行佛陀之教理；B.设法使佛教徒获得一致之团结；C.宣扬佛陀之高尚教理；D.组织与从事社会、教育、文化及其他慈善公益；E.为获得人类幸福世界和平而工作，并与其他为此共同目标而努力之团体合作。”[ 《海潮音》第七、八、九卷135页；《现代佛学》第三期第30页]

6、赢得“世佛联”崇高赞誉。1951年10月3日清晨，法舫于锡兰智严东方学院圆寂（世寿四十八，法腊三十一）。噩耗传来，无不震惊。锡兰、马来西亚、新加坡、香港、台湾等地都举行了追悼会。《海潮音》、《无尽灯》出版纪念专刊，马来西亚出版纪念特刊，世界各地和国内《现代佛学》、《觉有情》等刊物都有报道和纪念文章。法舫是国际弘法讲学的先驱，是献身教育文化工作的一代名德，更是推动现代佛教国际化的重要力量。诸多高僧大德的纪念文章对法舫予以高度评价，尤其赞扬他对创建“世佛联”所做的贡献，特别是《世界佛教徒友谊会会刊》的纪念文章称法舫是“世界佛教徒友谊会的磔柱”，下面摘录其文章片段：

“法舫法师在锡兰大学任教的时期，也兼为中国驻锡兰佛教友谊大会（The World Fellowship of Buddhists）中国代表，为世界佛教贡献甚大。世界佛教友谊大会的刊物Ｗ.Ｆ.Ｂ.News litter的第三期（是在法舫法师圆寂后出刊的），刊里曾有一段法舫法师简介， 题目是Ｒev. FaFn，文里说他是Ｗ.Ｆ.Ｂ的磔柱，说他为国际佛教尽力甚大，而且赞扬他是一位大仁者，说每一个见到他的人都感他和易可亲。锡兰日报也在他圆寂的次日发表了一条消息，称他是中国的大学者，标题是The Chinese scholar dead，可见锡人对他是恭敬已极。对他学问的景仰无以复加。这样伟大的人逝世，不仅是佛教界的一大损失，就是世界上也感到文化界少了一颗灿星。”

“锡兰世界佛教友谊大会的秘书在信里曾说法舫法师的逝世，给锡兰人们的悲哀，正如1500年前法显法师逝世时候一样”。[ 《法舫文集》卷六455页穆雨《哭海何处寻“法舫”》]

四、法舫之人间佛教改革观

佛教在长期的流布演进过程中，形成了一些较为固定的观念，这些观念甚至成了传统的思维定式。其中有些传统的观念，随着时代的发展与进步，在近现代越发呈现出消极的作用，成为佛教复兴的思想障碍，也与人间佛教的精神格格不入。例如，太虚所批评的“死的佛教”、“鬼的佛教”等，即属此类。法舫对这些问题进行了深入的思考，认为要建立人间佛教，处理好几个方面的关系是最为紧要的。1950年法舫法师在槟城佛教团体联合欢迎会上讲演《改革佛教的几个基本观念》，他围绕“人间佛教”提出佛教改革的六个第一，即生活第一，生死第二；入世第一，出世第二；为人第一，为己第二；认识第一，信仰第二；在家第一，出家第二；组织教团第一，建造寺庙第二。法舫总结归纳出来的这“六个第一”，不仅有教理上的依据，更是为了契合时机，带有很大的创造性。

（一）生活第一，生死第二

佛教是讲生死问题的，因为生死是痛苦的，人生是求离苦得乐的。故古人对“生死事大”，是痛哭流涕“如丧考妣”一样去警觉。法舫认为，佛教重视“了生死”，了生死是学佛的目的，这并不错误。但是过去为着一心去了生死就不能兼顾生活，且不把生活放在心上，在古代社会制度不同现在，政治制度也不同现在，所以必须随时代而改变生活方式。当然学佛法不是为衣食，可是也不能离去衣食。且不说我国古代的儒门宗师孔子曾说“未知生，焉知死”的话，即使是对一般的普通人来说，吸引人进入佛法，以生活中的利益来言往往比生死问题更有效些。因为对一般人而言，生活相较于生死更是常态，所以佛法中面向于过程之“生活”的部分，远较面向于结果之“生死”的部分为多。佛说四谛：苦谛、集谛、灭谛、道谛。苦是应知，集是应断，灭是应证，道是应修。断生死轮回在于证灭，可算面向于生死的说法，而其他三谛皆是面向于生活的说法，也只有在生活中，可以知苦，可以修道，可以逐步断集，甚至离开了生活中的一些条件，证灭也不可得。民国以来，全国各地的大寺庙，虽拥有产业，并不作正确的佛教事业，财产供方丈住持们私人享受，这种人我们不能说他们是真实佛教徒！而是佛教的败类！现在中国时局变了，寺庙田产被分配，生活制度发生变故，既不能收租粮，也没有在家信众能来供养，也没有人作经忏香火。这样一变，固然享受者的方丈当家，都站不住了。真实为佛教的人，和来学佛法的青年僧，受到不可说的痛苦。佛教受到根本的损害。固然，佛教不一定在寺庙里，更不一定在和尚身上，但是无可否认的是僧寺是代表佛教的。在今天中国佛教最发达的地方，像杭州、南京、宁波、汉口，现在出家人因为无法生活都跑掉了。寺庙没有人住持，佛教不可以延续，这就是过去寺庙僧伽的经济制度不好，出家人不问世事不向外学习所致的结果。又是因为佛教僧俗界向不注意山门以外的利生事业，故社会视佛教为“无用”之现象所致的结果。因此今后，要想佛教继续在将来的新社会中存在，就得从向来忽略的根本问题上改革，“必须改变为生活第一生死第二。今后佛教才有新的发展。”“必须自己建立生活经济基础，然后才能修行了生死”。[ 《法舫文集》卷三291页《改革佛教的几个基本观念》]这就是说，出家人要改变过去“不问世事”的状况，不能只顾私人享受，应尽量做到“自耕自食”，积极开展各种“利生事业”，解决生活问题，这是“了生死”的前提，也是实行人间佛教的前提。法舫法师的这种提倡，不但是对太虚大师“人生佛教”的积极开展，也正是对大乘佛法人间佛教深入理解的善巧发挥。

（二）入世第一，出世第二

过去一般在家佛教徒，因为在家受世事之累太多烦恼困苦不了，因认为学佛就要出世，离开家庭离开社会，放下职业，入山住庙，求心身清净这样他们暂时得到一种安慰，于是便说佛法是清净无为的，与世无干的，所谓远离红尘浊世，才得往生西方。法舫批评“这是非常错误的观念！错误的行动！” 他说：“如果真的明白佛法，信仰佛教，要学佛陀的思想行为，依佛教指示人生的规律去生活，绝对不是，也不能离去世间和人生的。学佛，可以依然在你的岗位上去学习，去研究，去体验。换言之，就你本来的地位去努力，依佛法去改造你自己，使得自己明白真理，不颠倒是非，不曲解事理，就是得佛法受用，尤其要走遍社会任何角落，去做佛教的事业，这样佛教才可以发扬光大。学佛的人要知道，出世是自己的事，次要的事，入世是大众的事，首要的事。又依现实说，出世是死路一条！入世才是光明的活路。又要知道根本无世可出！如佛云：若说三界外，别有一众生界（人类）即是外道说法。又祖师云：能入世方能出世。佛法中绝对没有唯有出世这一法呀！故今后新佛教的生起，必须有此观念：入世为先，出世次之，而决无逃世！然后才能在这社会中建立有利益人类社会的事业，佛教才能在社会中人心中活起来！”[ 《法舫文集》卷三293页《改革佛教的几个基本观念》]法舫针对这些错误的想法和做法，鲜明的表示：入世为先，出世次之。这就明确了人间佛教的实践方向。

大乘佛法向来贯通世出世间，然而教化众生普度众生，皆不离入世之事业。所以《法华经》中说：“一切治生产业，皆与实相不相违背”。太虚大师常常举六祖慧能的偈语说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如求兔角”，不但上求佛道的许多部分不离世间，而且下化众生的那些部分也在世间，所以菩萨要修安忍波罗蜜多，不但要能学佛法，也要能够不厌世间，不厌烦恼，哪怕世间有诸多烦恼过患，菩萨不应厌恶烦恼，甚至要于诸烦恼“起有恩想”。如《大般若经》中说：“我谓烦恼于诸菩萨有大恩德，谓能随顺一切智智，若诸菩萨能观烦恼，能助引发一切智智，于菩萨众有大恩德。是诸菩萨应知已证于一切事方便善巧。”[ 《大正藏》第7册，第1039页下]法舫法师这种先后次序的评断，正是对大乘佛法的弘扬，亦是对人间佛教的弘扬。在《怎样做个佛光人》第二讲里，星云大师进一步指出“佛光人要先入世后出世”，因为“大乘佛教的精神，虽然有出世的思想，但也要先做入世的事业。没有入世的事业，和人间实际生活脱了节，假如天天高呼出世的口号，国家不爱，父母不孝，这样就能容存于天地社会之间吗？因此“佛光人要肯定复兴佛教的不二法门，必然是先有入世的事业，然后再求出世的仪归。”[ 《星云模式的人间佛教》100页《 弘法利生》]星云大师所讲的“先入世后出世”，即是法舫法师提出的“入世第一，出世第二”“ 入世为先，出世次之”。

（三）为人第一，为己第二

学佛的人，知道佛教无论大小乘的教理，目的都是“利益众生”。众生就是社会大众。利益众生，就是“为人”。所以佛教徒，一言一行，一举一动都要为人，才合佛理，才合佛教的根本宗旨。佛教徒失去“为人” 的心愿与精神，即非佛教徒了！所以在家出家信徒，应该以利人为重，不应专为自己利乐而努力。修行的人常念回向偈，无一回向偈不是表示利人的意思，可是我们希望实行起来，不是空言，故希望能实际作利人事业，不专是念好听的回向偈。佛陀成正觉之后，在鹿野苑，最初度五比丘之后，他告诉五比丘说：“你们去吧！每人各走一个地方，去做利人的事业。”法舫告诉我们要“记住佛陀刚刚成佛道就这样说法，可见佛教自始即是为人的。我们应该为人，而且中国向称为大乘佛教，大乘是以利人济世为第一的。大乘菩萨道只是利他为先，所以当然是为人第一。大乘佛法以度尽众生为愿，如华严经说：“令彼众生悉得解脱，究竟成就无上菩提。菩萨如是所修回向，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此回向无有穷尽，念念相续无有间，身语意业无有疲厌。”[ 《大正藏》第10册，第846页中]一切为了众生，众生无尽愿无尽，这才是大乘菩萨道。法舫说：“若是为己为先，那么无量众生也就变成了只有自己，无尽也就成为了有限，那就不是大乘菩萨道而是自利的解脱道了。可是现在中国佛教在表面是大乘，而实际上则全是自私自利的表现。因大乘特别要利益众生，我们不仅有大乘名称，更要有大乘的精神。故今后中国的新佛教要为人第一，为己第二。否则佛法将不会存在于世间了。”[ 《法舫文集》卷三294页《改革佛教的几个基本观念》]法舫对“为人第一，为己第二”的诠释，充分说明“为人第一，为己第二”是大乘佛教的精髓，也是“人间佛教”的精髓。星云大师在《怎样做个佛光人》说：“佛光人是事业第一，自己第二。”[ 《星云模式的人间佛教》99页《 弘法利生》]这与法舫法师“为人第一，为己第二”的理念是一致的，而且星云大师身体力行，创办了多项““为人第一”的弘法利生事业，受到世人的交口称赞。

（四）认识第一，信仰第二

关于“认识第一，信仰第二”这样说法，或者会引发疑问：佛教应该以信仰为先，何以说认识第一，信仰反为第二呢？《大智度论》说“佛法大海，信为能入，智为能度”，然而《大智度论》里所说的信并不是指迷信。走偏了的迷信不能算是真信仰，要知道，迷信强大的时候甚至会破坏和瓦解真信仰，迷信会使人以假为真，以真为假，以恶为善，以善为恶。种种颠倒，生于迷信。所以法舫法师强烈倡导“认识第一”，他说：“殊不知道宗教信仰是要靠正确的理智认识而建立的。否则，那种宗教只是迷信的代表，是人民的鸦片烟！在世界各宗教中，至少佛教是依理智建立的。吾人信佛，不能盲信，更不能迷信！所以讲认识第一，尤其是必须自己将佛教教义研究清楚，明白佛法真理，然后才能有正确的信心，佛是为了说明人生真理，为了解救人生痛苦，才说各种不同方式的佛理和教法的。佛教是人生的，不是人死的，是为生人而设施的，不是为死人而设施的，是理智不是迷信。深切了解佛理，才知道佛教是人人需要的，才能明白佛教在今日社会中的地位，佛教在今日人世间中的珍贵。然后才有勇气去实践佛教的理论，去发挥佛教的教义。但是有好多佛教徒不明白他所信仰奉行的为何如此，这种人是很可怜的！”他还说：“又有许多佛教国家的信众，尚是糊里糊涂的信佛，若问他为什么信佛？他说：‘我的父亲信佛。’再问你父亲为什么信佛？他说：‘我的祖父信佛。’到底说不出信仰的理由，这就是盲信。这样信仰有何用处？中国古时的贤者说：人生道理，知易行难。后孙中山先生提倡“知难行易” 之说，革命遂得成功。他说一切事理，总要知道清楚，才能彻底去推行。佛教亦如是，你若不明白，虽信而不能坚定，或且是迷信。你若明白佛理之后，要不信仰亦不可能，信了之后，又有身体力行的热力和勇气。今后改革佛教，必须从此根本上改造，先使人认识，不必强他信仰，信不信，留给人民自由选择。”[ 《法舫文集》卷三295页《改革佛教的几个基本观念》]法舫这段讲说，说明解决认识问题，不但契合近现代以来的宗教信仰自由精神，也是胸怀极为博大和极为智慧的大乘精神，也是实行人间佛教的关键所在。

（五）在家第一，出家第二

法舫法师站在“人间佛教” 普及佛教的角度说：“依一向传统佛教观念说出家第一，这是依佛教律义的地位说的。我现在说在家第一，出家第二，不是就佛教戒律中的地位。当然是出家为上。这里，我所说的是：今后我们为了普及佛教，应该注意大众的发展，我们发展广大的，无量数的在家信徒。换言之，是要设法以增多在家信众的数量，不应注重增加出家的数量，应该提高出家人的质量。我们必须把佛教在世间上发生作用，使其成为人类生活的准绳。使人人知道应学佛，所以要人人都信佛，但不要人人都出家做和尚。若就新佛教来说，必须在家信徒多，才能兴办佛教利人事业，才能供养出家人，使其安心修学，专心宣教。向来人们以逃世、出世、成佛、作祖的观念而学佛，故所以大家一讲佛，但联想到入寺庙，出家、作和尚、成圣人、作祖师。决不想念学佛法是自身改造行为心理学的方便，更不想到学佛是人人生活的需要。故不重视在家众的推广，这是极大的错误。今后应以推广在家信众为第一，出家为第二，然后才能佛化社会佛化世界。”[ 《法舫文集》卷296页《改革佛教的几个基本观念》] 佛法敬重三宝，僧宝是其中一宝，但是在法舫法师等大德们看来，虽名为僧但实难称宝的并不乏人，所以，法舫法师说“应该提高出家人的质量”。何况就大乘菩萨行来说，由于戒律限制，很多菩萨道菩萨行的做法并不适合出家僧人来做，而在家人却比较方便做，所以大乘佛经中有文殊等菩萨行于迦叶等声闻大众之前的说法，更何况在家人的文化水平和佛法素养的提升，也有助于倒逼出家人提高自己的素质，所以提高出家人质量的关键，还是在于在家人佛法的普及和佛学素质的提高，这样各色假和尚和附佛法外道将无所遁形，也会使得佛教僧人素质随着大众素质提高而水涨船高。如《华严经》说：“生死旷野菩提树王亦复如是，一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉”[ 《大正藏》第10册，第846页上。]。所以佛法应以众生为本，以大众为本，以教化利益在家人为先。法舫法师所说的“今后应以推广在家信众为第一，出家为第二，然后才能佛化社会佛化世界。”以广被众生为本，这正体现了法舫法师对大乘佛法人间佛教的弘扬。

（六）组织教团第一，建造寺庙第二

法舫在这里特别说明：“这不是说不要寺庙。事实告诉我们，中国有钱的人多欢喜建造寺，以求福德，出家人也喜欢建造寺庙佛堂以光祖庭，或作开山祖师。”“寺庙是出家人修行的地方，假使不能供给出家人生活，出家人也无法自存，结果有寺无僧住，如果能就现有寺庙所容纳的僧众，维持其生活，使之依止佛教领导信众作利生事业，也是办法。不论在国内国外，大都寺庙，作香火，外人看来是迷信之所，非学佛之道场，更非讲说佛法之所在。对于真实人生，无有益处。所以今日寺庙的作风，必须改变，改变为真正学习佛法的道场，为讲习佛学的学院或学校。使寺庙成为一种宗教文化的灯塔。再者，要设法使在家信徒要多作利人事业，故希望有资产的信徒多组织佛教团体，如佛学会，佛教青年会，佛教学校，佛教医院，佛教信徒福利部等，发挥在家信徒的伟大人力财力，表现佛教舍己为人的精神。”[ 《法舫文集》卷三297页《改革佛教的几个基本观念》]这是法舫法师深有远见的说法，法舫法师讲了不少事实，说明佛法兴盛在人不在庙，如果仅有一个庙宇作为外壳，里面是空的甚至是别的非佛教的东西，那么对佛法对众生能有多大利益呢？“组织教团第一，建造寺庙第二”，寺庙建设和教团组织结合起来，才能促成佛教的振兴，促进人间佛教的发展。

从法舫法师的“六个第一”可以看到，这“六个第一”是纯乎其纯的大乘佛法理路，也是法师契理契机对大乘佛法的善巧弘扬，法舫曾说：“我们要改革那非人间的佛教而成立为人间的实用的新佛教，宗教在人间，佛教在人间。”[ 《法舫文集》卷四140页《宗教在人间》]今后佛教界如能将法舫法师的这六个倡导落到实处，人间佛教前途不可限量。

结 语

在佛教的原始时期乃至到大乘时期，法舫认为，“佛教总是在人间的。佛陀、菩萨、罗汉，这些代名词，并不是三头六臂的神仙鬼魔，左右人间审判人类的上帝真宰呀！他们不过是人格圆满，享受寂灭幸福的有情，基础还是在人间，所以信仰佛陀，不过是信仰人间人格的圆满者；信仰佛教，不过是信仰人间教化的真美善的教法；信仰僧伽，不过是信仰人间改造的觉悟者”[《法舫文集》四卷140页《宗教在人间》]法舫法师一生弘扬人间佛教的足迹遍及海外6个国家，国内13省市和香港、澳门两地。法舫法师著述颇丰，2011年笔者整理之200万字六卷本《法舫文集》问世，2013年星云大师将其出版为繁体字《舫法大师文集》，同年，中央电视台拍摄的《太行古陘》第四集《古塞佛宗》--法舫专集在央视纪录频道播出；2015年11月4日在斯里兰卡智严佛学院举行了“法舫大师骨舍利返乡迎送法会”，同月7日在井陉县和谐广场举行了“法舫大师舍利回乡安奉纪念大会”，在法舫文化园刚落成的法舫舍利塔院举行了“法舫大师舍利入塔安放法会”，接着，在石家庄市举行了以法舫与河北佛教对外交流为主题的“第五届河北禅文化论坛”；2016年法舫文化园主建筑----法舫纪念馆开工建设。法舫法师在东南亚弘法时被当地僧众比作法显、视作玄奘；法舫法师圆寂后诸多挽联、挽词和追悼歌将法舫称为“当代玄奘”；今天，著名佛学家、中国社科院荣誉学部委员、玄奘研究中心主任黄心川老先生题词“古有玄奘，今有法舫”。在整理选编法舫法师人间佛教遗著结束之际，诚愿法舫法师的人间佛教理念被世人认识、接受、实践。

2016-5-16

（梁建楼，1947年2月生于河北省井陉县西梁洼村，河北大学历史系毕业。曾主编《井陉县志（两轮）》(首论县志获省社科一等奖)《古今诗人咏井陉》《井陉县政协志》《微水村志》《井陉两轮修志琐谈》《井陉历史文化（六卷）》（获市社科市长特别奖）《法海宝舟》《觉海法舫》《人间佛教思想文库•法舫卷》等；曾整理【雍正】《井陉县志》、【光绪】《续修井陉县志》、【民国】《井陉县志料》、《法舫文集（六卷）》《法舫大师文集（六卷繁体竖排）》；多次应邀参加国内外法舫文化研讨会。现任井陉县法舫文化研究会名誉会长，河北省法舫文化研究会学术指导委员会副主任兼秘书长。本文为梁建楼为《人间佛教文库·法舫卷》所撰写的“导语”）