（一）无处不在的“分别心”

学佛后我们经常会听到一个词：“分别心”，或多或少我们也了知一些意思，但我们可能更多的情况是存在各种误解。

佛法经常告诉我们凡事不要着相，不要有分别心，我们也知道“分别心”是不对的，但时常发现我们不仅没有放下这种“分别”；甚至，我们的分别心似乎在学佛后变得更强烈了。

我们虽然每天都在学凡事不要分别，但是自觉不自觉中，我们有没有对师兄进行分别呢？有没有觉得这个师兄好，我愿意打交道；而另外一个师兄不好，我敬而远之？或者面对比较重要的师兄（比如说大师兄），或者自己喜欢的师兄，我们的言行举止、起心动念，是否和面对其他的师兄一样呢？

甚至，当我们面对师父的时候——我们认为他们当然必须要高度恭敬的大德——所以我们往往表现得寂静调柔、乖巧可爱，我们努力表现得好像自己修得很好，慈悲喜舍无不具足；而一旦转身面对师兄的时候，我们马上就瞬间变脸，横眉冷对、金刚怒目了，这种情况经常让人看得目瞪口呆。

我们有没有觉得，这个茶叶的品相好，那个茶杯的工艺好，煮茶要用什么样的水，什么质地的壶（可以讲一大堆）、茶炉要怎么样的，那种碳烧的茶更好，以及它比用电磁炉烧得好太多，如何掌握出汤的火候，如何呲溜呲溜地快喝或者慢品等，喝茶必须要学习某种更好的仪轨，甚至需要特定的空间——有时候我们还需要特别布置一下等；那种禅服的材质和设计看起来更有禅意；那个佛像看起来更庄严、更相应、更喜欢；道场里面哪位法师比较庄严；禅意空间必须这样或者那样布置才能有禅意——甚至某些情况下还要用尺子精确测量等等——我们经常讲得头头是道，好像一副行家里手的样子——不禁疑问，那些好与坏，对与错，是不是我们的某种执念和分别，什么时候我们的这种分别心变得如此强烈、权威和自信，以至于经常让人战战兢兢……

我们经常说喝茶才能体悟“禅茶一味”。但师父说，如果我们真正带着一颗禅者的心，喝可乐、喝咖啡、喝白开水都是可以体悟那样的“一味”，没有任何不同，没有任何分别，无二无别。所以，与其如此兜圈子，不如从一开始就少一些执著和分别，岂不是本来就可以轻松自在？