“本分事”，在赵州和尚的语录里经常提到。他说，“老僧只以本分事接人”，如果还有其他的接引方法的话，那是三乘十二分教的事，与老僧无关。你要从根本上解决问题，就到我这儿来。假使不想从根本上解决问题，你可以去选择其他法门，与老僧无关，老僧只教这一条——“本分事接人”。

这个接引人的方法很高峻，也很高明。用现在的话来讲，他是“专业化、高精尖”。人人都有本分事。大事未明是本分事，大事已明也是本分事。禅宗要解决的问题，也可以说是佛教要解决的问题，就是我们每个人的本分事——本分事是什么？怎么来解决？解决了以后又怎么办？等等。我们之所以来接触佛法、学习佛法，就是因为我们有一个根本问题不能够解决。

我记得有一年跟杨钊先生交谈。大家都知道，杨钊在我们这个圈子里头是鼎鼎有名的。他非常健谈，他说话时别人插不上嘴。八年前，我们有一次在一块吃饭，他谈起他学佛的过程。他说，他的事业已经达到了一定的水平了，不愁吃、不愁喝、不愁穿，可以说吃喝玩乐一切都不愁了，我还要做事干什么呢？我做事究竟有什么意义呢？他很疑惑，找啊找，找来找去，找了天主教、找了基督教、找了道教，结果都不合他的意，最后他终于找到了佛教。

找到了佛教之后，他觉得再做事情就有意义了。意义是什么呢？他说，我们不能专门为自己做事情，我们做事情是要回报众生。这就是菩萨的本分事。我想我们每个人都可以从这一点入手：首先不要只为自己生活，不要专门想着自己，要多多考虑他人，用菩萨的精神来要求自己。如果我们能够在行菩萨道的过程当中，不断地超越、提升和完善自我，那就算把自己的本分事解决了。要我们每一位都拿出八十年的时间或者六十年的时间来解决本分事，不大可能。所以我觉得杨钊解决本分事的途径，值得我们大家参考。我们可以是通过利他的精神，不断地发展自己的事业，又不断地回报社会，并在这样一个过程当中去逐步地解决自己的本分事。

解决本分事，用现代时髦的话来说，就是要净化自己的灵魂。虽然佛教不讲灵魂，但也不是说就没有灵魂的影子，还是有灵魂的影子。如果没有灵魂的影子，那我们的一切努力就没有什么意义了。这是断灭论——完善不完善、完美不完美、超越不超越不都是如此嘛。

佛法要解决的问题，就是我们每个人的本分事。“本分事”说到底，就是要找到我们的本来面目。本来面目要从菩提心、菩萨道、菩萨行中去找，同时还要在菩提心、菩萨道、菩萨行中去落实。如果我们找到了本来面目，却不去把它运用在利他的事业当中，那么，找到和没有找到又有什么区别呢？

大乘佛教的根本精神，或者说禅的根本精神，就是一切是从利他出发，而不是从利己出发，在利他当中来利益自己。这多少有点像马克思主义，马克思认为，无产阶级只有在解放全人类的前提下，才能够彻底解放自己。实际上，如果真的做到的话，这也是一种菩萨精神。

太虚法师说过，他曾经读过斯大林传，读完之后，在书上批了几句话，他说斯大林具有佛教的菩萨精神，只可惜缺少了一点慈悲心，因为他杀人太多。太虚大师说这个话是在抗战期间。他在那个时候就对斯大林做出这样的评价，可以说是“孤明独发”，具有先见之明。作为一代大师，这样看待这个问题，确实值得我们思考。

赵州祖师舍利塔

在《赵州禅师语录》里，有两个公案，一个叫赵州关、一个叫赵州桥，这可以算是赵州禅的第三个特征和第四个特征。

在赵州语录里，曾多次提到“赵州关”。但是，请注意，实际的赵州关和他这里所说的赵州关含义是不同的，一个是地理概念。到过云居山的人都知道，云居山的第一道山门就叫赵州关。在《赵州禅师语录》中，赵州关则是一种禅的境界。

宋朝有位无门慧开禅师，他把赵州语录里边的“狗子无佛性”公案，提炼成一个“无”字，并把它当作是禅门第一关。这个“无”字公案，既是赵州禅的一关，也是禅宗的一关，所以又叫“无门关”。“无门关”就是从“赵州关”演化而来的。

“狗子无佛性”公案是怎么一回事呢？

有僧人问赵州：“狗子还有佛性也无？”州云：“无。”

当然下面还有一些话，无门慧开禅师撇开它们不管，只抓住前面的这几句。日本人也是这样做的——单单提出一个“无”字，并把它当作宗门第一关来参。日本的禅师写条幅的时候，有时只写“僧问赵州：狗子还有佛性也无？州云无”这几个字。州就是赵州，云就是说。有时候只写“州云”，然后底下一个大大的“无”字。

日本禅师每次说法结束，就大吼一声：“无——！”有一年，在柏林禅寺普光明殿落成典礼上，日本福岛庆道禅师，他在赵州塔前拈香，拈完香说了四句偈子，之后大吼一声“无”，整个院子里的柏树和塔感觉到都在摇晃、都在震动！那就是禅的精神。

所以无门慧开禅师讲，赵州和尚“狗子无佛性”的这个“无”字，是禅宗的第一关，所以叫做“无字关”，或者“无门关”。《楞伽经》上面讲“无门为法门”，也是这个意思。没有门，但又是个法门，参禅悟道必须透过这个门，不透过这个门，你就别想入禅。

“无”是什么意思？到了大慧宗杲的时候，它的意义才真正地被剥开。他是怎么剥开的呢？他说，“无”不是“有无”的“无”，不是什么都没有，也不是“虚无”的“无”。你不要把它当作知识来领会，也不要在思维里面卜度它的意思，左一个猜想右一个猜想，大概是这个意思，大概是那个意思。他说，这些都不对。无就是无，它是一个整体，它不是一个二元对立的东西。有无的无是二元对立。无门关的“无”不是二元对立，没有对立面。我想，没有对立面的“无”的境界，应该是佛法的最高境界，也是一切哲学的最高境界，也是我们生活当中的最高境界。生活当中最高的境界、最亲切的体会应该是“无”，而不是别的什么东西。

你在点头，你为什么点头？你点头的意思是什么？我不明白。会心处只有自己清楚。你在笑，你笑什么？我也不明白。你觉得有所会心，才发出微笑。如果你不满意，你会这个样子（师做不满意状的表情）。尽管你会做出这个动作来，但是心里的感受是别人无法体会的，它是不共的。每个人心里的感受都是不共的。这不共的东西是什么呢？这就是“无”的境界。在生活中，这是一个普遍的现象，尽管是很浅的层次，但它是一个实际的存在。

包括基督教、天主教，它的信徒到了最终的最高的体会，也是没有办法表述的，也得用“无”来表述。用“无”来表述也是一种无奈的办法而已。真正的那种味道，说个“无”也是多余的。但是人类毕竟要交流、要沟通，要有办法来传达我们的心得体会，所以就用一些符号来加以表示。“无”字也是如此。“无”是大智慧，是无漏慧，是禅的最高境界，是佛教的最高境界，也是我们生活的最高境界。

“无”可以用眼神来交流，但是无法用语言来交流。因为语言说出来的都是有，说出来的都不是无。在修行的过程中，“无”是一种方法，叫做参“无”字公案。在参这个公案的时候，你要把一切的一切都扫荡干净，空诸所有。当我们把一切二元对立的东西从思想里扫荡干净了，这个时候，你是一法不立、一念不生的。可惜，我们绝大多数人最多不会超过五分钟就有第二念。最短不到一分钟就有第二念，甚至顶多保持一念、二念、三念、四念，就有妄念穿插进来。

修行就是这样的不容易，也可以说，我们修行所面对的心灵的环境，就是这样的严峻。我们人类所面临的环境严峻到什么程度，我们心灵的环境就会严峻到什么程度。所以要参“无”字，要让它占据我们整个的心灵空间，使我们整个心灵再没有别的东西了，到了那个时候，我们就有亲见本来的希望。如果不能让它占据我们的整个心灵空间，要亲见本来，谈何容易！

第四个特色是“赵州桥”。赵州确实有一个实实在在的赵州桥，它是隋朝修建的。不过，在赵州语录中，它主要是指一种精神的桥梁。桥，从此岸到彼岸，从南到北，或是从东到西，方便人们来来往往。

赵州语录中记载，有僧问赵州：“如何是佛法？”赵州和尚没有像我今天这样胡言乱语说了一大通，只说了三个字：“赵州桥。”大家想想看，佛法和赵州桥有什么关系？有关系。那僧人进一步问：“如何是赵州桥？”赵州和尚回答说：“度驴度马。”桥就是用来度驴度马的，驴马都要从桥上走来走去。

佛法是不是这样呢？佛法就是一个桥梁，一切众生通过它从烦恼的此岸到达菩提涅槃的彼岸。人要从这个桥上走过去，其它一切众生都要从这个桥上走过去。佛法就是起这样的一种作用，负荷的作用、引众的作用。这是一种大地的精神，菩萨的精神。桥梁绝对不会说人可以过，牛马到此止步。度驴度马嘛，平等无有分别，驴马可以从这里走，一切众生都可以从这里走，这叫普度众生。这就是佛法。“赵州桥”体现了赵州和尚禅法里面的大慈大悲的精神。

所以，赵州禅法的第三个特色和第四个特色，分别代表了慈悲和智慧。赵州关是大智慧，赵州桥是大慈悲。由这两个公案，我们可以引申出“觉悟人生”的大智慧、“奉献人生”的大慈悲——这就是我所提倡的生活禅的根本所在。

下面简要地介绍一下生活禅。生活禅的宗旨“觉悟人生，奉献人生”。这个口号是从哪儿来的呢？就是从赵州和尚的“无门关”和“赵州桥”那儿来的。这八个字是对菩萨精神的现代诠释，是对悲智双运的通俗理解。整个大乘佛教的精神，就凝聚在“觉悟人生，奉献人生”这八个字当中。为了使它更加切合我们每个人的思想修养，近年来，我又把“觉悟人生”和“奉献人生”，定位为：“觉悟人生”就是要不断地优化自身素质，优化自身素质是没有止境的，从人天乘、菩萨乘，直到一佛乘，就是一个优化素质的过程；“奉献人生”就是要不断地和谐自他关系。慈悲的最终落脚点就是要让世间上所有的人都能够和谐相处，相互爱护，相互奉献，所谓“人人为我、我为人人”，过一种和谐的生活。和谐的生活就是道德的生活。我记得梁漱溟先生讲过，什么叫做道德呢？“生命的和谐就是道德。”