有一个公案讲全体承担。宋朝有一位大词人黄庭坚，他是学佛的，据说他知道自己的前世。有一次，他偶然走到一处自己上辈子生活过的地方，看到有一位老太婆在一个灵位前供饭。他走进屋里，觉得非常熟悉，书、书架，都觉得很眼熟。原来老太婆的女儿已经去世，她就是黄庭坚的前生，所以每当忌日供饭的时候，黄庭坚就不觉得饿。

黄庭坚跟晦堂禅师学禅，因为他是个读书人，所以晦堂禅师就用孔子的话来给他讲。晦堂禅师说，《论语》里有一句话，你有没有注意啊？孔子跟弟子说，“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。”学生们啊，你们以为我在法方面对你们有什么隐藏吗？没有！我从来没有对你们隐藏过任何东西，一切都是现成的。晦堂禅师跟黄庭坚讲，你明白这句话的意思吗？黄庭坚说，我不明白。晦堂禅师说，那你就好好地参一参吧！

于是黄庭坚每天都参这个问题，可是尽管费思索、动脑筋，还是找不到答案。有一天，他陪晦堂禅师在山间散步，正好看到一树桂花怒放。晦堂禅师就问：“你闻到桂花香了吗？”他说：“闻到了。”在这以前，他一直在想“吾无隐乎尔”是什么意思，请各位注意这个背景。晦堂禅师马上说：“吾无隐乎尔。”一言之下，黄庭坚开悟了。这个故事讲的就是全体承担。

禅者开发心灵的第三个方法是“转身向上”。

转身向上是个形象的说法。当我们取得一个进步、获得一个成果的时候，我们常常会执著于那个进步和成果，全身心都系在上面。转身向上的意思是说：放下，往前走。

有一首诗：“百尺竿头不动人”——我们到了很高的境界，在百尺高的竿头上站着；“虽然得入未为真”——到了那个时候，还没有到究竟。在这里，还需要再往前走一步——“百尺竿头重进步，十方世界现全身。”

禅师们在修行开悟的过程中，心路历程是非常丰富的。因为每个人过去世所积累的经验不一样，所以在修行的过程中，所遇到的景象也不一样。但不管怎样，这一切都得放下。有一些景象看起来像是开悟，但不是开悟。有一些景象是初浅的悟入，不是彻底的悟。即使是彻底的悟入，一旦我们的心执著于它，那它又有了对立面——悟和不悟的对立。所以，不管出现什么境界，都得无住。如果执著悟，也是错误的，也需要放下。

“转身向上”，用现在的话来说，是要不断地超越、不断地放下。用老子的话讲，就是“损之又损，至于无为”。把所有达到的不断地放下，不断地放下，不断地放下，将这个心空得没有一点点滞碍。要知道，我们的心中，只要有一点点执著，就会障碍我们的道眼。所以古人说：“金屑虽贵，落眼成翳。”金屑虽然很贵重，但是放到眼睛里面，却会带来毛病。在修行的过程里，在工作、生活的进程里，我们所得到的成绩、得到的境界，如果我们执著于它们，它们就会把我们束缚和障碍住，再也不能前进了。

宋朝的大慧宗杲禅师讲，他在修行的过程中，大悟十八次，小悟无数次。绝大多数禅师开发心灵的般若智慧，都不是一步到位的。虽然他的方法是“顿”，但是，修行的过程也是很漫长的，需要经过很多的境界、很多的磨炼，要拐好几个弯。在这个过程中，需要经常转身向上、经常超越自己。这种精神就是《金刚经》里讲的“应无所住而生其心”。

[元]因陀罗《丹霞烧佛图》

我们后天的理论、知识、概念，这些先入为主的见解，以及我们先天所具的贪嗔痴慢疑等劣根性，自我中心主义，这一切，我们执著于它们，它们就会成为我们开悟的障碍。连开悟的境界、开悟的感受我们也不能执著于它，执著也是障碍。可见，问题不在我们执著在什么上面，问题在我们是不是有执著。只要我们有执著，那就是障碍。从这里，我们就能理解临济禅师所讲的“逢佛杀佛，逢祖杀祖”。一般学佛的人看了会很惊讶，怎么能杀佛杀祖呢？这个杀，不是杀戮，而是放下，当我们的心被佛的概念、祖的概念或者被自己所领悟的境界束缚住了，出不来，那个时候我们就要放下。所以这个“杀”字，不是拿刀砍，而是放下、放下、不断地放下。

马祖道一禅师有一句非常著名的话，叫“即心即佛”。祖师讲“心即是佛”，其实只是一只船，目的是要把我们带到彼岸去，但是很多学人不明白这个道理，于是执著于“心即是佛”这个结论。有一位大梅禅师，在马祖座下开悟以后，在山里修行，有一天，马祖就派一个人去试探他的境界。被派去的那个人见到大梅禅师，就问他：“如何是佛？”大梅回答说：“即心即佛。”试探他的人说：“你搞错了，现在马祖说法已经变了，现在讲非心非佛。”大梅回答道：“管他非心非佛，我这里依然是即心即佛。”

这句话的意思是说，是“即心即佛”还是“非心非佛”，并不重要，关键是你的心是不是住著在一个东西上面，是不是已经得到了自在，有没有从语言、概念、情绪、我见里解脱出来，若是解脱出来了，怎么说都对，“即心即佛”对，“非心非佛”也对，“不是心、不是佛、不是物”也对。试探他的人回去后，向马祖报告了这个过程，马祖很高兴，说“梅子熟矣”，认可大梅禅师的修行已经到家了，已经不会再为各种名言、思想和知见所转动了。

[元]因陀罗《寒山拾得图》