祭祖，看似是祈求祖先庇佑。但归根结底，是我们在茫茫世间，定位自己的过程，明来处、知去处、晓归处。
在全国的很多地方，过年前后都会有祭扫先祖或在家祭祖的习俗。在中国人的心中，祖先就是我们的“保护神”！全家一起准备供品、点上香烛，怀念先人的同时，祈求祖先保佑，诸事顺遂，平平安安！
然而，祭祖不只是一个习俗或形式，祭拜的时候我们心里想的究竟是谁？对自己的祖先、祖辈又了解多少呢？
· 明来处丨在广东岭南，有着许多的祠堂。除了市中心密集的商业区，几乎街街有、处处有。平日不过节时，也常有老奶奶搬着小马扎坐在门口晒太阳、剥豆角。她们很厉害，对自己的宗族了若指掌，谁进去报个名字，立刻就知道他祖上是哪系哪支，爷爷父亲姓甚名谁。
有位年轻人曾经分享，当年高考时想报考医学 ，却遭到父亲极力反对，两人大吵一架，陷入冷战，他一气之下独自返回乡下老家。没想到刚进村口就迷了路，见到一旁宗祠大门敞开，便想着进去问问。
恰巧在门口遇见一位老奶奶，头发花白，伛偻着背。刚报上父亲名字，她脱口而出，“哦呦，你是阿豪的孙子！”说罢，热情地拽着他的手，邀他进去喝茶。闲话一轮，才知道爷爷“阿豪”年轻时是位心善的村医，遇到村民买不起药还要倒贴，家里快穷得揭不开锅，饿得孩子们都有了怨声。最后，爷爷实在没办法，放弃了行医，去照相馆里打工糊口。
他一下子明白了父亲的阻拦来自幼时苦难的经历，又知晓他的软心肠，在行医不易的当下，担忧他的未来。心中的怒气消散了，他重新认识了爷爷，理解了父亲，也回头审视自己：学医的念头，究竟是一时兴起，还是能够长久坚持。
· 知去处丨很多不了解佛法的人，会觉得佛法悲观、消极，因为它让我们“逃避”现实。但这是佛法的真实义么？
释迦牟尼佛知道，生老病死是任何一个人都没办法逃避的，只有面对，所以他教给我们的方法全都是面对的方法，没有一个是逃避的方法，因为逃避不能解决任何问题，所谓躲得了一时，躲不了一世，躲过了一世，也有生命的轮转，要面对的问题始终是要面对的，也只有面对。那该如何面对呢？
佛法讲要以“无常、无我、无自性空、缘起”的认识面对世界，这样我们就可以如实的感知这个世界，路过这个世界。虽然只是路过，但亦不是空过。
每逢清明、中元或过年，一家人备菜、点香、祭拜先祖，总有长辈要拉着小辈讲一讲故人故事：比如太爷爷身体好，以前最喜欢什么运动，最爱吃什么菜，闹过什么笑话；太奶奶什么手艺好.....有的还会拿出族谱翻一翻，指着上面的名字，说说他们的近况......
族谱上，一条条线串连着一个个或熟悉或陌生的姓名，父亲、爷爷、再到祖祖辈辈的名字，跨越时间与空间，连接着过去和现在，以及无数人的一生。最后，这条线的尾端，落在了我们自己的名字上，才恍然明白，原来这条来时的路，记录了我们存在的意义与价值。
济群法师在《认识自我的意义》中说道：
说到无我，很多人会感到费解，“我”明明在这里，会说会笑会动，怎么就无了呢？其实佛法所要无的，并不是缘起生命的显现，而是对自我的错误认知。只有撤除误解，我们才能透过现象，找到内在的生命本质，那就是觉醒的心。
缘起，即生命现象由众多条件和合而成，主要有物质和精神两类。所谓物质，如西医所说的骨骼、肌肉、内脏，中医所说的经络、穴位等。所谓精神，如唯识讲到的八识。其中前六识为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，是我们能感受到的部分。
此外，还有我们感受不到的潜意识，即第七末那识和第八阿赖耶识，后者储存着生命延续过程中的全部经验。我们的所思所言所行，都会在阿赖耶识留下种子，形成力量。一旦条件成熟，又会生起现行，并由现行形成新的种子。这些都是遵循因缘因果的规律在发生，由如是因感如是果，并没有作为主宰的“我”。
可能有人会说：既然是假我，何必要管它？何必要修行？要知道，“假”并不是没有，所以我们饿了要吃饭，病了会难过。如果不能正确对待，这个假我会实实在在地干扰身心，给生命带来无尽痛苦。
唯识宗讲到三性，就是以依他起为中心，将认识缘起作为修行的分界点。正确认识缘起，就能通达空性，成就解脱；错误看待缘起，则会导向烦恼，轮回生死。所以“我”虽然是假的，但也是借假修真的重要工具。
每个人都希望成就更好的自己。什么是更好的自己？世人往往只看到外在形象、功名利禄，也有人会内外兼修，重视兴趣爱好、文化修养。但这些只是表层的精神活动，更深层的，是我们的心态和生命品质。
这两点才决定我们是什么样的存在，是无明、烦恼、颠倒的存在，还是智慧、慈悲、善良的存在？是自己痛苦，也给别人制造痛苦；还是自己欢喜，也给别人带去欢喜？
我们是什么样的存在，取决于假我的成分。如果由不良心行组成，就会持续不断地制造痛苦。
比如那些贪心很重的人，没钱痛苦，有了钱依然痛苦，因为他还想得到更多，永不满足。不解决贪心的话，这种苦是没完没了的。就像体内感染病毒之后，随时都在制造问题，引发疾病。所以说，对假我的认识和改善非常重要。
· 晓归处丨祭拜祖先，看似是祈求祖先庇佑，但归根结底，是我们在茫茫世间定位自己的过程。那些早已远去的亲人会在我们的言语里、我们的思念中再次鲜活。被祭拜的先祖们，他们就只是换了个地方活在我们心里，只要我们在，他们便在。人生的意义，有时不在我们的寻找中，而在我们的存在中。我们是家族这个整体中的一环，既代表了自己，也代表了所有人，是传承，也是希望，有来路，也有归途。他们也在用这样特殊的形式告诉我们：珍惜当下，用心生活，你的存在，就是未来。
宗萨钦哲仁波切在死亡并非结束中写到：有一个类似的印度故事讲得很好。有一个人总是向克里希那祈求，一天他梦见口渴，在梦中四处讨水喝，然后有人给了他水。但这水变成了大洪水，他被洪水冲到一个全然陌生的岸边。他不知道该如何回家，也不知道该如何联系他的妻子与小孩，年复一年，他寻觅归途。后来，他遇见一个女孩，和她共组新的家庭。日后的一天他去取水，从湖面上看见自己的倒影，垂垂老矣，脸上爬满皱纹，胡须灰白。他感到莫名的悲伤，忆起了前妻，而就在此刻，他突然从梦中惊醒，看见克里希那出现在他面前，并对他说：“你怎么了？你要喝水我就给你水了！”
我提这个故事是想说，当这个人从梦中惊醒，他失去家庭、重组家庭等事件所经历的时间，都在一瞬间消失。由于文化的影响，我们大部分人以为转世是换一个身体，解脱要在很久的将来才会发生，但我们不应该以为到将来才会发生这种事。当那个人看见自己在湖中的倒影，感到非常悲伤，正是在那时他惊醒了，也许是看见自己倒影时所产生的悲伤使得这个梦结束了。因此佛教徒相信，转世会持续不断，直至摧毁相续的因缘到来，这是他们理解的方式。这个因缘就是赫赫有名的“证悟”，证悟意指从轮回相续中觉醒。
我之所以提这些，是因为如果不具备上述的观念，死亡就意味着什么都没有——死亡实在毫无意义、毫无用处，也不值得讨论，因为它是结束。但依照佛教的观点，死亡并非结束，死亡并非你最后一次说再见的时候。你最后一次说再见应该是在证悟之前的那一刻，而在那一刻之前，有太多假的再见。因为一再重生，我曾经多次做你的丈夫，多次被你抛弃，多次为你而死；我曾多次被活炸，只为满足你的口腹之欲，反之亦然。这就是佛教徒的思维方式。如果你能接受这样的观点，我们才能稍微谈论死亡，这个议题也才会有意义，才会显得重要。
事实上，死亡或临终是我们生命中非常重要的时刻，需要好好讨论，因为在死亡的时刻，你拥有一生当中最好的机会。你得到这样的机会，不是因为你是一个认真的求道者，不是因为你去寻求然后才得到它，事实上我们大部分人并不会去寻求死亡。死亡降临，是因为它是这整个生命过程的一部分。如果懂得运用这机会，它会是个不寻常的加持。
部分文字来源：上海玉佛禅寺、济群法师、宗萨钦哲教言
