咱们修禅定，说白了，修的是啥？修的就是一种掌控自心的能力。

你能不能做到，不该想的时候就不想，该做一件事的时候就能安下心来去做？

所以啊，我们每个人都得学会了解自己的内心，搞清楚自己到底在个什么状态。

这个“九住心”呢，就好比是一个从“不会用心”到“学会用心”的完整流程。

整个过程，就是为了让心能安住，既没有散乱，也能牢牢地缘在一个地方、维持得住。等到没有昏沉了，你再慢慢地把劲儿松开，学会不用力，别死死地抓着你那个所缘境。

只要能维持住，那个力量用得越小、越松，效果就越好（当然了，可不是让你懈怠放逸啊），慢慢地就能达到一种“等持”的状态。

你要是一直在那儿使猛劲，作意太强，那心就会很粗，是没办法得定的。

要知道，在修定、训练心专注的这个过程中，每一个阶段都有它深、浅、粗、细的差别。

那什么叫“住心”呢？

就是你的心，能专注在所缘境上，并且能专注多久。这个能力，就是“住心”。而这九个层次的“住心”，它们共通的一个特点，就是没有散乱。

“九住心”这个工具特别好，它可以帮我们判断自己修到哪一步了，就像一面镜子，可以随时拿来分析、检验我们的心态。

在《瑜伽师地论》、《现观庄严论》、《阿含经》、《菩提道次第略论》这些大经大论里，只要讲到禅修，都离不开“九住心”。

作为欲界定的层次，它其实是比较容易理解的，就算咱们自己没修到那个份上，也能把它讲明白。

咱们拿“听课”打个比方：

此时此刻，你专心听我讲课，脑子里没别的杂念，这就叫初住。

可这状态持续不了太久，一不小心就走神了，但你立马能察觉到，又把心给拉回来，继续专注听课，这就叫正念住。

慢慢地，你专注的时间变长了，80%的时间都能保持专注，感觉不那么辛苦了，这就好比是覆审住……

你看，这就是一个不断深入的过程。

经文里说：「于彼住中差别有九」，意思就是说，“住”的深浅程度，有九种差别。

一、初住：「若于最初学缘境时，其心坚执名最初住。」

这个时候，就是让你“死心眼”，只管好你的所缘境，把心收回来，聚精会神，别让它往外跑。

修禅定有松有紧，刚开始这个坚执的阶段，就是要用力大一点，跟自己那个散乱的老毛病对抗，得拿出全力以赴的劲头来。

二、正念住：「次于后时令其正念流注不断，名正念住。」

所谓“正念”，就是心不能离开目标。你得锁定它，别让它跑了，要一个念头接一个念头地安住。

刚开始修，心肯定不习惯，会乱动，感觉不舒服。这时候怎么办呢？

要“挫令微细”，就像拿个锉子，把一块粗糙的木头反复打磨，直到它变得光滑，让心慢慢澄净下来。

三、覆审住：「若依托此有乱心生，更覆审查缘境而住，名为覆审住。」

在持续专注的过程中，偶尔还是会溜号，一不小心被干扰，把所缘给弄丢了。这时候，你得立刻把它再找回来。这个“覆”字，通“复”，就是返回、回来的意思。

四、后别住：「次于后时转得差别，名后别住。」

这个也叫“近住”。功夫到这儿就又进了一步。心念刚一动，还没跑远呢，你就能警觉到，马上就把它拽回来。

这说明你那颗习惯向外跑的心，开始转向了，往内收了。

五、调柔住：「次于后时对治生起，心得自在生欢喜时，名调柔住。」

从这里开始，就能对治内外的一些烦恼了。调伏了，心就变得调柔。

你的身心已经慢慢习惯待在这个所缘境上了，对外面的五欲六尘越来越没兴趣，身体和心理都会产生变化，会出现一些觉受（比如“八触”：动、痒、轻、重、滑、涩、冷、暖等等）。

这个时候，心会特别安稳、愉悦。

六、寂静住：「于此喜爱，以无爱心对治生时，无所爱乐其心安静，名寂静住。」

前面不是说有喜乐的感觉生起来了吗？人一有这种舒服的感觉，就容易贪着，舍不得。

这时候就要警惕了，要用“无爱心”来对治，平等地看待它，把这个情绪降下来。

因为这个“喜”会干扰你的定心，你必须得把它舍掉。就像修四禅，“离生喜乐、定生喜乐、离喜妙乐、舍念清净”，都是一层一层地把前面的好感觉给舍掉，最后才能平等地安住在境上。

七、降伏住：「次于后时所有已生未生重障烦恼为降伏故，名降伏住。」

到了这一步，已经能把烦恼给伏下去了。

内心的“五盖”（贪、嗔、昏睡、掉悔、疑）、“八随烦恼”（掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知）都能被压住。

前面的“调柔住”，只是对外界的欲望没了兴趣；到这里，连内在的这些烦恼念头，也都被压下去，不让它起来了。

所以说“定能伏惑”，就是这个道理。

八、功用住：「次于后时以加行心于所缘境无间随转一缘而住，名为功用住。」

这时候，还需要用一点点力，把那些最细微的昏沉和散乱都给对治掉。

“一缘而住”就是“心一境性”，心里只有一个专一的念头，特别沉静，干净得不得了。

心和境之间几乎没有缝隙，连“离开”的念头都没有，完全是绑在了一起，达到“专注一趣”。

不过呢，到这第八住，还都是在用力的过程。

九、任运住：「次于后时于所缘境心无加行任运随流无间入定缘串习道，名任-运住。」

到这儿，就千万别再用力了，平平等等地维持在这个状态就行。你不用功，不使用方法，心也不会散乱昏沉了。

“任运随流”有点像惯性的作用，你不需要刻意去用心，它也能自然而然地运转，不会间断。

为什么能这样？因为“缘串习道”，前面你一直反复地练习，最后形成了一种习惯。

到这里，才真正能叫“定”了（无功用）。

经文最后总结说：「此之九种心不流散，名之为住」，这九种状态，心都不会离开所缘境，所以叫“住”。

「应知以此不散之言，与坚执等皆相配属」，这里是说，前面这九种住心，虽然状态各不相同，但它们的共同特点就是对所缘境做到了“不散、不异、不离”。

总的来说，从初住到调顺住，我们对治的基本上都是散乱。

等到了寂静住，就要开始对治昏沉了。

修行啊，首先得过了“掉举”这一关，可当你安住久了，又很容易犯困，生起昏沉。

昏沉一起来，就要用寂静住里讲的方法来对治。

直到你达到最极寂静的时候，那些最微细的昏沉和掉举会同时冒出来，这时候也一样要对治掉。