《盂兰盆经》里讲到，目犍连尊者已经证得阿罗汉果了，天眼通达，神足无碍，在百千万亿不可计数的众生里，能找到堕落在饿鬼道的妈妈，还能把世间的钵饭送到妈妈面前。但因为妈妈的业力，饭一吃到口中就变成了火炭。妈妈的这种苦，对于儿子来说，一刻也不能忍受。虽然他证圣果了，但这种情感还是一样的，悲泣之声震天动地，所以赶快来到了佛陀前请求如何救母。

大目犍连始得六通，欲度父母，报乳哺之恩。即以道眼观视世间，见其亡母生饿鬼中，不见饮食，皮骨连立。目连悲哀，即以钵盛饭，往饷其母，母得钵饭，即以左手障钵，右手抟食，食未入口，化成火炭，遂不得食。目连大叫，悲号涕泣，驰还白佛，具陈如此。

—— 《佛说盂兰盆经》

佛陀很清楚地告诉他，以你的神通力没有用，外道、天神的力量也都不能救。虽然已经是阿罗汉了，但是仅靠一己之力想改变众生的命运，即使是改变自己妈妈的命运都很难，为什么？这是非常值得我们去思考的。

个人修行的力量是很微弱的，即使你很会修行，也如同一缕小风。如果依靠僧众，力量就很大，因为僧团代表贤圣僧，其背后有真实不虚的圣贤僧团。我们说“僧”的时候，十方诸佛都是僧，佛陀、文殊菩萨、观音菩萨，一直到声闻、缘觉、阿罗汉，都属于僧团。   

经文中说：“一切圣众，或在山间禅定、或得四道果、或在树下经行、或六通自在教化声闻缘觉、或十地菩萨大人，权现比丘，在大众中，皆同一心，受钵和罗饭，具清净戒，圣众之道，其德汪洋。”所以，当我们恭敬、供养僧团的时候，我们面对的供养境是无边无际的，佛陀用“其德汪洋”这四个字来比喻。   

这里特别挑了神通第一的目犍连尊者来说明这个问题，就是让我们明白：本事再大，也不要觉得自己一个人能怎么样。一个人不但不能怎么样，还可能会着魔的。僧团因为和合才叫僧团，安居三个月，大家共住一处，如果不和合，就违背了佛法内在的力量。

戒定慧所有的修行都要依赖和合的僧团，我们每天回向超度的功德力，靠的也是僧团和合的力量。僧团只要和合，佛法就现前；僧团不和合，魔法就现前。一念佛一念魔，我们之所以具足僧的身份，是因为和合。  

所以，我们每天都要问问自己：“清净否？”“和合否？”这是佛弟子的底线。佛弟子的身份不是贴标签贴出来的，而是因为我们对佛法的闻思，对佛法的见地，对佛法持守的行为。

安居的目的是要体悟大道，要超出生死。所以，诸佛菩萨、祖师大德圆满的福报加持着我们，让我们可以摄足安居。这个“摄”，就是把轮回之足收住，然后在菩提大道上迈开脚步。

在安居羯磨对首作法的时候，我们都要念：“房舍破，修治故。”实际上，我们有房舍吗？如果我们的一切都是随顺于轮回的，那我们就是在制造轮回之舍，我们只有轮回的房舍，解脱的房舍我们连影子都没看到。所以对我们来说，首先要做的就是把自己轮回的房子拆掉，以后不再造了。

轮回之粪无香味，只要构建了轮回，一定是苦、空、无常、无我的。所以，我们的任务就是去认识自己。我们能够忏悔业障，能知道轮回是苦，能对轮回生厌离心、出离心，然后去剖析、破除这个“我”，这是很重要的。

解夏的时候，又叫佛欢喜日、僧自恣日。为什么是佛欢喜日？如果我们听经闻法，身口意依照三律仪，那解夏的时候一定是诸佛欢喜的，因为首先你自己就欢喜啊。

每个人自证自知，自己有没有吃饱，烦恼有没有减少，自己会知道的。不管再怎么吃苦、再怎么奉献，身心世界的资粮增加了、觉悟了，你自己是知道的。那时候你欢喜了，就是诸佛菩萨欢喜了。

然后这一百二十天的修行功德，就可以分享了，这就有了“自恣”的资格。以什么自恣？是以修行的资粮自恣，以修行的自在自恣。

大家要回光返照：这夏安居的三个月，房舍修治得如何？希望每个人都能得到法的鞭策，如理如法地修行。