“空”是大乘佛教的核心概念。《大智度论》从十八个维度来描述空，即著名的“十八空说”。概括而言，是认识的主客体为空，空说、空见、空观亦是空。《心经》中描述诸法的“空相”是“不生不灭，不垢不净，不增不减”。《金刚经》更是宣称“凡一切相皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”等，将诸法空性彻底推向了高潮。

佛教谈“空”主要是为了破“有”，强调思维方法上的否定性，而非绝对的虚无、不存在。“有”是世间众生对宇宙万相的把握和执著。佛教从事物的普遍联系性出发，将宇宙万物的本体归结为“空”。“空”既是本体，又是方法。在佛教看来，世间万物根本没有任何一个可以独立的存在，看似独立的个体，都在以各种各样的形式和其他事物发生着联系。断掉了联系，事物也就停止了存在。因此，佛教将没有独立性的存在，规定其为一种假相、假有。这种假相是普遍联系的结果，因缘和合的果报，处于生住坏灭的变化之中。

即便事物间存在着普遍联系的特点，在大乘空观看来，普遍联系性也是空，即“有为空”、“无为空”、“毕竟空”，种种因缘和合之法、有为法无为法全部空无自性。《念佛的哲学》中总结说：“禅和念佛的发源地，是一种叫做‘根本空’的世界，而根本空的世界是不生的世界，即是‘无生之法’，也是无念的世界。”近代印光大师曾说道：“念佛一法，乃背尘合觉、返本归元第一妙法。”根据佛理，生住坏灭是分别意识的产物，是以时空为参照的观念的存在。在一般情况下，人的思维意识往往先验的陷入时空的框架内，处于“念念生灭”的状态，私心杂念，念念不断。从空观的角度看，念佛三昧的终极境界，就是追本溯源，回归“根本空”的境界，破除思维意识受到的时空限制，打破“念念生灭”的实有观和生灭心，从而一念不生，一心不动。

（2）万法唯心，是心是佛

大乘空论谈“空”，是完全跳出了人的认知范畴和语言概念的。从这个意义上说，“空”不可说，“说似一物即不中”、“大道本无言”、“性海果分不可说”。然而，由于人的主体性存在，“空”虽不可说，却可以悟！所以佛陀讲：“人身难得、佛法难闻”，又讲：“心佛及众生，是三无差别”。基于对人的主体性的关注，佛之实相的概念，也就从“一念虚空”转向了“是心是佛”上来。

《大智度论》中从心的主体性角度来谈念佛三昧的修行：“从三昧起，作是念言：佛从何所来？我身亦不去。即时便知诸佛无所从来，我亦无所去。复作是念：三界所有，皆心所作。何以故？随心所念，悉皆得见。以心见佛，以心作佛，心即是佛，心即我身……因是心相，即入诸法实相，所谓常空。”

近代的印顺法师将该段经文视为“瑜伽行者的三界唯心、万法唯识说所本”。在这里，原本空观下的“三界虚妄”，转变成了“三界所有，皆是心作”，本来侧重方法论上的否定性的大乘空论思想，被主张本体论上的实有性的瑜伽心识说替代。心的主体性地位由是显现。于是，“随心所念，悉皆得见”。佛是心中佛，心是念佛心。直至三昧之境现前，心即是佛，佛即是心，心与佛是一体不二的。这时候，原本侧重否定性的“空”体之佛，也就等同于侧重肯定性的“心”体之佛了。

《般舟三昧经》中亦有言曰：“自念佛无所从来，我亦无所至。自念欲处色处无色处，是三处意所作耳，我所念即见。心作佛，心自见。心是佛心，佛心是我身。……设使念为空耳，无所有也。菩萨在三昧中立者，所见如是。”