4、关于国家政治者。法舫从五个方面阐述国家政治者的重要，一是阐述国家政治者的重要。“一国之事，犹一家一身之事也。一人之身，调理得法，则百病不生，乐如也。一家家务，调理善巧，则全家和睦，亦乐如也。国家为政，亦复如是，内外庶政，治理善巧，则全国之民族清宁也，社会之秩序晏如也，国力富强，民众康乐，大有赖于国家之政治也”；二是阐述国家执政者要执政为民。“夫政治之为物，本治理民众国家之事务，执政者名位虽高，而实为一国民众之公仆，倘卸其任，则仍平民焉。故执政者，负其务而享其禄，重其事而轻其人。换言之：执国政者，应以国家大事为己任，藉已知谋，任劳怨而代民为之，理其事而治其政，与民同乐，决非以图高位名禄而为政者，此现代民主政治独裁政治之原义，而亦古代政治之本体也。倘非然者，执政者不重其责，不勤其事，日唯名利贪欲之图，颠倒是非，百害贻民，万祸于国，其所谓国家政治者，夫复何言？观乎此则国家人民之安乐与否，都视其国政之良善与否，而国政能否良善，则又在其执政者，能否勤其事，尽其职，而为其政者也。因是之故，为国政者，及时及处及事而可以利吾民，亦可以害吾民，又及时及处及事而可以修尔德，亦可以招尔祸。以佛法言：执政者及事及时及处，可以饶益众生，宏扬佛法，亦可以恼害众生，摧毁佛法。又及事及时及处，可以庄严而之三途恶道，亦可以庄严而之无上菩提。故《仁王》等诸经，一切发心菩萨，欲度众生，救护人类，皆作执政中心之国王。非有国王之权势不能利益一国之有情。”“总而言之，为政者唯有一事，曰利益众生而已。是故佛教对于政治之运动与政治之施设，极为重视，决非一般普遍之小乘佛法见解以为佛法乃离世的，不宜作政治运动，不宜为政治生活者也。”。三是阐述国家执政者要做菩萨事业。“依据多种经论中所说一切菩萨之行，或说菩萨为国王大臣时之发心，或说其往世之因缘功德过失诸事，或说释尊及其弟子等过去行菩萨道时之为国王大臣治理国政诸事，如是诸事，不能具引。总之，崇信佛教之信徒为速成菩萨事业作政治工作以利济众生，及所应为者也！”四是阐述国家执政者要依法治国。“依《瑜伽》等论，所谓安住净戒律仪菩萨，利他为胜，不顾自利，于利他中宜多事多业多希望住，不犯戒律，反此则犯。又如所说菩萨见为增上增上宰官上品暴恶，逼恼有情，菩萨见已，若废若黜，增上等位，不犯律仪，反生功德。如是行者，不作政治运动者不能为也。又如见一众生害多众生生命，菩萨为救此多生命故，而愿自堕泥魿，杀彼一恶众生，此常人虽亦独能为，但非有政治等权位不易也。要之菩萨之事业‘惟观有情利义，非无利义’”。五是阐述国家执政者要以国政为己任。“执政者既以国政为己任，当尽其责，其或不善为政者，当有罪恶，徒苦吾民。若善为政者，当利济斯民，积大功德，成其菩萨之行愿。”法舫说：“关于此者，虽散见于各种经论中，而专论王道政治者，有不空译《佛为优填王说王法政论经》，此经与玄奘译之《王法正理论》，当为同本也”[ 《法舫文集》四卷105-106页《依据圣言量来建立人间佛教》]。阐述之后，法舫引《佛为优填王说王法政论经》以明人间佛教之政治主张。