（一）无处不在的“分别心”

学佛后我们经常会听到一个词：“分别心”，或多或少我们也了知一些意思，但我们可能更多的情况是存在各种误解。

佛法经常告诉我们凡事不要着相，不要有分别心，我们也知道“分别心”是不对的，但时常发现我们不仅没有放下这种“分别”；甚至，我们的分别心似乎在学佛后变得更强烈了。

我们虽然每天都在学凡事不要分别，但是自觉不自觉中，我们有没有对师兄进行分别呢？有没有觉得这个师兄好，我愿意打交道；而另外一个师兄不好，我敬而远之？或者面对比较重要的师兄（比如说大师兄），或者自己喜欢的师兄，我们的言行举止、起心动念，是否和面对其他的师兄一样呢？

甚至，当我们面对师父的时候——我们认为他们当然必须要高度恭敬的大德——所以我们往往表现得寂静调柔、乖巧可爱，我们努力表现得好像自己修得很好，慈悲喜舍无不具足；而一旦转身面对师兄的时候，我们马上就瞬间变脸，横眉冷对、金刚怒目了，这种情况经常让人看得目瞪口呆。

我们有没有觉得，这个茶叶的品相好，那个茶杯的工艺好，煮茶要用什么样的水，什么质地的壶（可以讲一大堆）、茶炉要怎么样的，那种碳烧的茶更好，以及它比用电磁炉烧得好太多，如何掌握出汤的火候，如何呲溜呲溜地快喝或者慢品等，喝茶必须要学习某种更好的仪轨，甚至需要特定的空间——有时候我们还需要特别布置一下等；那种禅服的材质和设计看起来更有禅意；那个佛像看起来更庄严、更相应、更喜欢；道场里面哪位法师比较庄严；禅意空间必须这样或者那样布置才能有禅意——甚至某些情况下还要用尺子精确测量等等——我们经常讲得头头是道，好像一副行家里手的样子——不禁疑问，那些好与坏，对与错，是不是我们的某种执念和分别，什么时候我们的这种分别心变得如此强烈、权威和自信，以至于经常让人战战兢兢……

我们经常说喝茶才能体悟“禅茶一味”。但师父说，如果我们真正带着一颗禅者的心，喝可乐、喝咖啡、喝白开水都是可以体悟那样的“一味”，没有任何不同，没有任何分别，无二无别。所以，与其如此兜圈子，不如从一开始就少一些执著和分别，岂不是本来就可以轻松自在？

当然我们可能会说，我们还达不到那种境界，所以暂时一定的分别心是必要的；只是，当我们这样说的时候，我们是否在为自己设定的分别心来寻找貌似合理的理由呢？；同时，我们有没有时刻保持那种出离和觉知，知道自己当下所做的这一切其实自己的妄念、分别和执著，甚至是某种做作和荒诞；而到最后，正如所有加诸己身的东西最后都要从自己身上剥离、祛除一样；我们有一个分别心，将来就需要去突破和消除，我们需要“别别对治”，而后才可以“别别解脱”。

而一旦我们没有保持那种正念和警觉，往往越陷越深，最后如大象陷泥一样难以挣脱和出离，自食其果，自己戕害了自己。

（二）每天在任何一件小事上实际对治一下分别心

我们知道“分别心”是不对的，但是关键还是要在实践中对治，试着每天在某件小事上深观、对治一下自己的种种分别心，将所学真正落地。这是一个艰难的过程，但每一次对境都是我们修行的契机，都是化为菩提的时刻。

这一方面需要我们调动所有正念和觉察，对自己所分别的种种人事物进行深度的观修，了知一切都是因缘和合的假象、都是梦幻泡影、都是自己的分别念所致、都是自己的我执我见、都是自己的遍计所执、了知如果我们带着这样的分别，执著于相，则终究无法得见如来；然后在保持正念的基础上，在实践中去消除、化解先前的分别心——比如通过逆向思维、全然思维、禅定思维……我们可以应用自己觉得受用的任何一种方法，只要能产生实际的效力。

尤其是对于人的“分别心”，我们需要了知生命中遇到的每一个人都是因缘甚深的，他们都是我们的多生累劫的六亲眷属，我们遇到的每一个人都是一尊佛，在究竟层面上和诸佛菩萨无二无别；同时，无论遇到的每个人、每件事甚至每个物体，都是我们修行的契机，试着把每一次的分别转化为一次深度的观修。

最近时常观想佛陀，每每想起他的言行举止、行住坐卧，即使他在路上遇到一个乞丐，一个古印度的低种姓的人士，他也没有任何的分别，他都一视同仁，因为证得了宇宙人生的实相，他了知所有的缘起因缘和究竟本质，故而能够“同体大悲、无缘大慈”；我们虽然无法实证，但同样可以进行这样的临摹，试着在一件件小事上去应对，试着将你自己不喜欢的师兄，直接观想成自己的师父、上师，甚至佛陀——然后进行下一步的起心动念和言行举止——通常我们不会和上师针锋相对、河东狮吼、金刚怒目吧？

最近越发有一种体悟，我们懂得了很多的道理，但是从来没有在实践中将其落地；我们虽然发愿成佛，但最好先从身边的一件件小事做起——一如玄奘去天竺取经，也需要一步一个脚印，而在此过程中要经历九死一生的艰难险阻，但我们所面对的种种对境，较之于玄奘的艰险又何足挂齿，缘何还是不敢直面和落地呢？

    共勉。

来源：觉醒映相