我们对子女，天生就有着深刻的爱，这种深刻的爱内化到我们的生命深层，深刻影响着我们的生命。如果我们对子女的爱，仅是一种生命的自然本能；是由我执而深爱自己，并投射而爱护延续自己生命的化身—子女时，这种爱的本身，还是有无明的染习；不管有多伟大，依然不是我们所要追求的目标。

此外，有些佛教徒，学佛之后就视婚姻、子女为业障，不了解因缘甚深的道理，结果把家庭弄成战场，夫妻子女成了冤家，其实这也是另一种造恶业的方法。

有人说子女是来报恩的，也有人说是来讨债的。有的子女乖巧可爱、孝顺依从，让父母极为欢喜；有些则百般忤逆、败家散财，这些都是过去的因缘果报。但是千万不要只从表象来判断，换一个观点想，因为如果子女孝顺，让你依依难舍，无法修行，这样到底是恩还是业？如果子女忤逆，让你彻悟无常，修行解脱，或许正是你的善知识呢!所以，子女是恩是业，除了过去的因缘之外，其实最重要的是你如何看待与处理亲子关系。

我们如何看待亲子关系呢？

一、我们要了解，能为父母、子女都是有着不可思议的甚深因缘。子女虽然是我们生下来的，但千万不要将他们视为所有物，要平等尊重他选择我们为父母的缘起，希望这个缘起能成为良善的因缘，使彼此皆能在成佛的路上相互扶持。

二、自己的子女都是未来佛，我们爱他、重他、敬他，更要好好教育他。千万不要强制胁迫他学佛，以免揠苗助长，伤害他本然的佛性。应当谆谆导引，使他走向修行的道路。

三、人身难得、因缘殊胜，我们能与子女以人身相遇，都是累劫以来大善福德的果报。因此，应当珍惜相处的每一剎那，依着缘起的殊胜法则，父慈子孝，相互依止，内则齐家和乐，外则共创人间净土，共同圆满成佛。

古代，有些禅宗行者，年纪大即将往生时，往往指着同修中年轻有家室者，告诉他将投胎做为他的子女，希望他能好好照顾，使他的修行法缘不致中断。虽然，我们或许尚未具备这种自在投胎的能力；但是我们如能将自己与子女之间的关系，视为金刚法缘，则不只一切往昔的恶业能够消除，未来或许能互为父母子女，相互照顾对方的生身、慧命，早日成道呢!

在《长阿含经》中曾谈到父子之道。经中说，为人子的人应当以五事来孝顺父母：「一者、供奉能使无乞。二者、凡有所为，先自父母。三者、父母所为，恭顺不逆。四者、父母正令，不敢违背。五者、不断父母所为正业。」而为人父母的，也应当用五事来敬亲其子，这五事是：「一者、制子不听为恶。二者、指授示其善处。三者、慈爱入骨彻髓。四者、为子求善婚娶。五者、随时供给所需。」我们从佛陀所谈的父子之道中发觉，佛陀要求父母子女都要依止于正道，相互珍惜这个甚深的因缘，共创未来的光明。

我们将子女视为业障来讨债或是来报恩的看法，都是还未能正确的了解佛法的观念，都还陷于过去心当中，轮回不能脱离。不管过去如何，我们应该以当下的心来结下金刚法缘，与孩子们成为菩萨眷属，共同走向成佛的道路，才是理想的亲子关系。

我们用什么守护孩子的一生？

一般，我们父母非常爱孩子，给他足够的钱，希望他考上理想的大学，希望她找到高富帅的男朋友，基本上大家到庙里都是这样来发愿的。很少有父母发愿：让我的孩子拥有大智慧。很少很少。

如果你静下心来思考一下，在一个小孩一生中真正能守护他的生命，真正能够让他获得成功、获得平安、获得幸福、获得安乐的是什么？其实是智慧。如果这个孩子有足够的智慧，他才能打理好所有的事情。给他钱财，你并不能保证孩子真的就幸福了；找了一个高富帅的男朋友也未必就能保一辈子。如果我们没有智慧，很可能即使得到了幸福，也会亲手摧毁了自己的幸福。

有的父母为孩子做功德，回向、发愿非常的功利、具体。就要考某一个大学，非清华北大不可；或者让自己的孩子非干什么不可；必须要结婚，必须生孩子，还要必须生男孩……但是父母却很少关注孩子到底具有多少智慧，他有没有具备架构好人生规划的智慧，有没有处理人际关系的智慧，有没有解脱烦恼的智慧，有没有处理消极情绪的智慧，有没有照顾好自己身心的智慧。

如果用这个标准来看，我们的很多孩子都不合格。他可能连买个东西都不会买；连洗衣服都不知道该怎么洗；不会做饭做菜，饿了只能去点外卖。如果父母不在了，他就不能够很好地关怀好自己的身心，安排不好自己的作息。所以有的时候我们会发现，佛教跟世间的观点其实在很多方面是不一样的。

佛教不认为没完没了的追求是重要的，反而认为适可而止。也并不是苦行主义，越苦越好，越穷越好，但是同时也说“少欲知足，安贫守道，惟慧是业”，把追求智慧、追求身心的修炼看作最重要的。

没有智慧就像一个人没有眼睛。一个盲人生活在世间是很不容易的，因为他看不到危险，不知道该怎么来避开。所以拥有智慧就拥有了这样的眼睛，不管世间的智慧还是出世间的智慧，带好一个孩子，做好家务，干好一个工作，包括修习佛法，处处都需要大智慧。

部分文字节选自：界文法师《八大人觉经》讲座 “第三觉知”，来源：苏州西园戒幢律寺

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