洞山良价禅师问云居禅师道：“你不在禅堂里用功，跑到哪里去了？”

“我去爬山。”

“你去爬哪一座山？”

“没有一座山值得我爬！”

洞山禅师追问：“你的意思是所有的山你都已经爬过了？”

云居禅师回答：“并非如此。”

“那么你总得找一个出路啊！”

云居禅师答：“没有出路。”

洞山禅师再问：“假如没有出路，你又怎能和我相见呢？”

云居禅师道：“如果我有出路，那我就跟老师隔山而住了。”

不久洞山禅师又问云居禅师：“你去哪里？”

云居禅师仍答：“我去爬山。”

“有没有爬到山顶呢？”

云居禅师至诚地回答：“有！”

洞山禅师再问：“山顶上有人吗？”

“没有！”

洞山禅师用嘲笑的口吻说道：“可见你根本就没有爬上山顶！”

云居禅师反问：“如果我没有爬上山顶，怎知山顶上没有人呢？”

洞山禅师再问：“你为什么不暂住在那里？”

云居禅师道：“并非我不愿住那里，而是那里有人不允许我住！”

洞山禅师哈哈大笑：“我很早就怀疑，你早就到过那山上了。”

这是一段有名的公案，不过，虽然有名，却不好理解。两位禅师所谈的“山”，并不是某座具体的“山”，而是指“五蕴山”，即色、受、想、行、识五种。

云居禅师的意思是自己在参悟人世“五蕴”，且已经勘破这“五蕴”了。洞山禅师为了确定他是否真的已经参悟，因此问他山顶有没有人，为何不在那山顶居住。

云居禅师先说山顶没有人，又说那里有人不让他居住。这一无人，一有人，说的是“五蕴”虽是人类的日常情感，但都是外在的，并不直指内心，因此，“五蕴”虽时时在，但其中并无真我。

一个真正悟道的禅者，定然是勘破了“五蕴”的欲望关的，过了这一关，自然有空明的内心，不再为外物所困了。普通人也一样，如果能够看清这“五蕴”，有效排解外界欲望的干扰，心中自然也会明净如水，获得自在的快乐。

而想看破“五蕴”，就要让自己的心冷静下来，不被那些感官刺激所左右。要明白，欲望可以给人带来快乐，但也会带来烦恼。如果被欲望所累，那么就成了欲望的奴隶了。所以，要想快乐，就要懂得放下欲望，更要懂得把握各种度。

（图文来源广州大佛寺综合互联网）