如何看待别人的修行（二）

界文法师

接前文

佛陀接下来就回答了这个问题。他是先反问阿难：如果有两个人，都犯了戒。犯戒了之后，他们又都重新改过了。这两个人，一个人的情况是“彼于心解脱、慧解脱不如实知”，就是他不了解心解脱、慧解脱；另外一个人，他也是犯戒了，但是他对心解脱、慧解脱如实知，他也是开始有所违犯，后来不再造作犯戒的事情。两个人都是先有过错，后来变得清净。那么，如果我们因此就认为他们应该生到同一个地方，受到同一种果报，这个思想是对还是不对呢？佛陀反问阿难。当然，阿难他很难回答。这个时候，佛陀就说：“彼如是筹量者，得长夜非义饶益苦。”

那就是说两个人，虽然在现象上看，都是以前有违犯的行为，后来两个人都改正了，但一个是了解心解脱和慧解脱的人，一个是不了解心解脱和慧解脱的人，他们两个人在表面现象上看好像都是一样的，但是他们在本质上是不一样的。实际上，佛陀这样来问，是这个意思：一个人对法有充分的了解，一个人对法没有了解，那么这样的两个人，如果我们认为他们会生到同一趣、同一处，证到同一个果位，这个想法是错误的。佛陀说：

“彼犯戒者，于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。当知此人是退，非胜进，我说彼人为退分，阿难！有犯戒，彼于心解脱、慧解脱如实知，彼于所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。当知是人胜进不退，我说彼人为胜进分。”

佛陀在这里告诉我们，不要看表面的现象。比如说，一个人曾经杀生，但是后来他不杀生了，不杀生的原因是什么？可能有很多种。可能因为害怕，害怕受到法律的惩罚，害怕受到别人的讥嫌。也可能是因为贪欲。比如有人告诉他：如果你能够不杀生，你就能发大财，你的彩票就能中奖，于是他就不杀生了。这是为了得到一些利益。还有的人，可能因为嗔恨心的原因不杀生了。可能他跟别人在比较，跟别人有所竞争，因为对方不杀生，他为了胜过对方，为了显示比对方更优越，那么他也不杀生了。或者因为种种邪见，因为一些错误的思想，导致他也不愿意杀生。那么这样的不杀生，在佛陀看来，有没有真正地开发自己的智慧呢？有没有真正地消除自己的烦恼呢？其实没有。

但是另外一个人，他也是过去杀生，现在不杀生了，他了解什么是烦恼，了解烦恼的生起，了解烦恼的灭去，拥有智慧，能够看到世间的真相，业果的真相，轮回的真相，生命的真相，我们跟众生之间关系的真相。因为这个原因，他过去杀生，现在不杀生了。那么这样的一个人，实际上他有没有进步？他的心灵有没有提升？肯定是进步的，因为他有了智慧。

所以佛陀说，第一种人是“退分”，而不是“胜进”，他可能并没有进步，甚至是在退步，因为生起了更多的烦恼和邪见。第二种人，他才是真正的进步。所以，这两个人，虽然都是以前杀生，现在不杀生，可是他们俩是有本质差别的：一个人在进步，一个人在退步。“自非如来，此二有间，谁能悉知？”所以，这两个人的差别，如果不是佛陀的话，谁能看清楚他们的本质呢？

“是故，阿难！莫筹量人人而取人，善筹量人人而病人，筹量人人自招其患。唯有如来能知人耳。”佛陀就给了他一个结论：阿难，不要随便去筹量别人，不要用你的凡夫心去判断、猜测别人，为什么？因为我们不了解众生的根性，不了解众生的心行。我们的推理和判断很可能都是片面的，导致我们产生烦恼，产生错误的结论。

所以，在这里我们就看到佛陀的一个观点：不要随便地去判断一个人、去评价一个人。为什么？因为我们只能看到外在的行为或现象，但是我们不了解他的心，不了解他的见地，不了解他内在的、很深的一些层面的动机、智慧或烦恼。所以，在这个时候，我们给的判断往往都是自以为是的判断，也很有可能会错得离谱。

关于这个话题，我们也能够看到很多。曾经有这样一个故事：孔子有一次带着学生游学，有一天中午，他的一个学生在煮饭，饭煮好的时候，孔子就过去看一下，结果无意中发现他的这个学生把锅盖打开，抓了一把饭，塞到嘴巴里吃了。因为孔子是很重视礼仪的，他觉得这个行为不对，你怎么能偷吃呢？但是他这个人又很委婉，没有直接批评这个弟子。于是他就想了一个办法——当饭做好端上来的时候，他就说：大家先不要吃饭了，我们先拿食物做个祭祀。弟子们听了之后，“偷吃”的那个弟子马上就站出来了，向他的老师说：老师，这个饭不能祭祀了。孔子就故意问他为什么？然后弟子就说，因为自己已经吃了一口。这个时候，孔子就说：那你为什么要吃一口呢？在他的想象里，以为这个弟子肯定是因为贪吃，不尊重师长，没有礼节。但是弟子是这样回答的：饭好了，我在开锅看的时候，从梁上掉下来一团灰，正好掉在米饭上。我怕污染的米饭，不能够给老师吃，所以就把中间沾上灰的饭吃掉了。他说：但是这盆饭，因为已经被我吃了一口，那就不适合拿去做祭祀了。到这个时候，孔子才知道，原来他也错怪了这个弟子。后来，他就非常地感慨：即使是我们亲眼所见，有的时候，事实也未必像我们想象的那样。

佛陀也是这样认为的。凡事不能只从现象上来判断。如果我们只看外在的现象，但是却不了解内在的心行，我们很多的判断都是片面的，都是有问题的。我们给出的答案，我们以为公平，可能实际上就很不公平。在这个时候，佛陀的态度，我们就可以看得非常清晰了。

所以，同样的一件事情，有智慧与没有智慧，有烦恼与没有烦恼，它们的差别是非常大的。但是在佛教里边我们更重视的是什么呢？更重视外在的行为，还是内在的心行？其实两个都重要。外在的行为也重要，但是内在的心行更重要。

佛陀告诉阿难：普通人只能看到表面的现象，却没有能力洞察、测知众生的心行。如果一个人犯戒，后来不再造作，但他对心解脱、慧解脱，并没有如实通达。而另外一个人，同样犯戒以后改过，但他通达了心解脱和慧解脱。如果认为这两个人是一样的，应生到同一处，这是非常错误的思想。不光是戒律，包括修行的其他方面，比如：起掉举，起嗔心，起贪心……各种现象，虽然同样是起了烦恼，但是如实了解心解脱和慧解脱的人与不如实了解的人也是不一样的，他们业力的程度，将来转生的地方，都不相同。所以，人的心、智慧不同，那么他们的业是不相同的。没有智慧的人犯戒与有智慧的人犯戒，他们的差别也是不一样的。

但是听到这里，我们就可能会觉得，是不是佛教认为内在的心是最重要的，外在的行为不重要呢？其实也不是。我们看佛陀接下来怎么说。

“佛告阿难，善哉！善哉！如来说法若有二者，无有是处。阿难！若富兰那持戒，梨师达多亦同持戒者，所生之趣，富兰那所不能知……若梨师达多所成就智，富兰那亦成就此智者，梨师达多亦不能知彼富兰那当生何趣……”

佛陀进一步说，从富兰那先与梨师达多的这个例子来讲，富兰那持戒也持得很好，但是如果他开发了智慧的话，那么他转生的地方就会远远超过梨师达多，梨师达多是不能够了解他生到哪里去的。同样，梨师达多他有智慧，但是他戒律修的可能没那么严谨，梨师达多如果能够持戒的话，那么他也会远远超过富兰那先，所以，佛陀在这个时候说“彼富兰那持戒胜，梨师达多智慧胜”。这兄弟俩，他们的根性是有差别的：一个持戒特别好，另外一个智慧特别锋利。但是他们俩也各有缺点，持戒的这个人智慧不够，智慧够的呢，他的戒行没有那么严谨。因为这个原因，两个人去世之后，他们就恰巧生到了同一个天——兜率天，他们证的是同一个果位——第二果。如果不是佛陀的话，有没有人有这个能力判断？这是非常复杂的。

“彼二有间，自非如来，谁能得知？是故，阿难！莫量人人，量人人者，自生损减。唯有如来能知人耳。”

佛就告诉阿难：不要从外在的现象去分别、判断、评价一个人，因为这种评价对我们来说没有好处，只会让我们起烦恼。你以为自己比别人做得好，就会生起傲慢心；你以为自己不如别人，很可能就会生起自卑，或者生起嗔恨心，嫉妒……这些，其实都会让我们的心灵痛苦。所以，我们应该做的是什么？不管别人怎么样，我们首先就是要做好我们自己。我们要问的不是别人修得如何，而是问自己修得如何。当我们能够回归到这个地方来用功的时候，我们所有的烦恼就会烟消云散。

我们在修学的时候，会不会也遇到类似的问题？同一个班里、或者我们在做义工的时候可能都会遇到这些问题，我们会忍不住去观察、分别、判断别人，是吧？这个人好像是做得挺好的，那个人做得不好，这个人有缺点，那个人没有缺点……不断看到别人外在的行为，然后生起各种判断。但是这种评判，往往会带来自他的烦恼，甚至会让我们退失信心。佛陀就告诉我们说“莫量人人，量人人者，自生损减”。不要评价别人。为什么？因为我们不了解别人内在的心行，不了解他的烦恼与他的智慧。所以，我们的评价很可能都是错误的。我们应该做的就是，不去管别人修得如何，而是要问自己修得如何。

一旦我们把注意力转回来了，瞬间心就会释怀，又会重新找到努力的方向。我们看到有一些不如法的事情，或者一些不好的行为，我们应该警惕的是自己最好不要产生这些行为；我们看到别人比我们做得好，我们应该做的事情是，最好也让我们自己能够提升上来，向他学习。要保持见贤思齐，但是不要轻易评判，因为很可能任何一种评价都是片面的、肤浅的，都是不够的。

就像富兰那与梨师达多一样。富兰那本身持戒清净，但是他可以去学梨师达多的智慧。梨师达多智慧胜，他可以去学富兰那的持戒精神。但是，他们俩没法比。如果富兰那觉得梨师达多持戒不如自己，他就轻视梨师达多。如果梨师达多觉得富兰那教理没有自己通达，没有自己智慧，他就看不起富兰那。这样他们俩就会生起烦恼了，但这种烦恼是完全不必要的。

在这里我们各位会看到，佛陀特别指出修行中对于我们特别重要的几个方面：一是戒清净；一是心清净；一是慧清净。就是从戒、定、慧三个方面去修行、去考量。