情绪无法带来
真正的快乐
- 阿 姜 查 -
佛法在世间，不离世间觉。佛法不只在佛经里，也在对生活的感悟、对生命的思考中。
■ 各种感觉都无法持久 不应执着
当修止达到定时，心将变得清晰与光明，心理活动将会减少，只有很少的法尘会生起。当这种情况发生时，深沉的平静与快乐可能会生起。
但我们可能会贪着那快乐，因此，应该思惟那快乐是不确定的，而不快乐则是无常的。
我们会了解，各种感觉都无法持久，不应执着。若具有智慧，就会如此看事物，会依它们的本质了解其实相。
就如拿起一条打结的绳子，若用力的方向正确，结会松脱并逐渐解开，而不会再那么紧绷。
这就如了解事物是无常的，以前我们觉得事物一直会是它们那样，如此做时，就把结愈推愈紧。这种紧，便是痛苦。
像这样的生活非常紧张，所以要把结稍微松开，缓和一下。
我们为何要松开它？因为它太紧了！若不执着它，就能松开它；紧张并非一种恒常的状态。
我们将无常的教法作为基础，看乐与苦都是无常的、不可靠的，绝对没有任何事物是恒常的。
秉持这种了解，我们逐渐不再相信自己的各种情绪与感觉，邪见愈来愈少，对情绪与感觉的信赖也会随之减少，这就是解结的意思。
它持续松脱，贪着也将逐渐被拔除。
■ 情绪无法带来真正的快乐
当我们在自己、身与心，以及在这个世间上，看见无常、苦与无我时，将发现内心会生起一种厌倦。
这不是日常生活上那种让人感到什么都不想知道、看见或谈论，或完全不想与任何人关联的厌倦。
那不是真的厌倦，它还有贪着，我们仍未明了，心中还有嫉妒与厌恶的感觉，且执着于会造成痛苦的事物。
佛陀所说的厌倦或厌世，是没有喜好或厌恶的，是由了解诸行无常而生起的。
当愉快感在心中生起时，我们了解它是不持久的。我们称这种厌倦为“厌离”，它是渴爱与贪爱的反义词。
在我们看来，没有任何事物值得贪爱，无论它们是否合乎我们的好恶都没有关系，我们不会认同它们，或赋予它们任何特殊的评价。
如此修行，就不会让事物有理由来为难我们。我们已了解情绪无法带来真正的快乐：执着快乐与不快乐，以及喜欢与憎恶，只会造成痛苦。
若我们仍如此执着，就无法以冷静的态度对待事物，这种染着会造成痛苦。
诚如佛陀的教导，凡是会造成痛苦的事物，它本身都是苦的。
■ 一切事物都是“法”，它无所不在
因为我们了解，佛陀教导我们要知道四件事：苦、苦的起因、苦的止息与灭苦之道，他教导我们只要知道这四件事。
当了解它们时，一旦苦生起，我们就能认出它来，并知道它有个因，知道它不会无端出现，要解脱这个苦，就得先消灭它的因。
我们为何会有痛苦与不满足感呢？我们将会了解那是因执着各种好恶所致，并知道是因自己所造的业而受苦，是因为妄自赋予事物价值，才会痛苦。
因此，我们说：“觉知苦，觉知苦的因，觉知苦的止息，以及觉知灭苦之道。”当知道苦时，就能解结。
但必须先确定是朝正确的方向用力，换句话说，必须觉知事情的实相。执着将会被根除，这便是止息痛苦的修行。
觉知苦，觉知苦的因，觉知苦的止息，以及觉知灭苦之道。所谓的灭苦之道是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念与正定。
当我们对于这些有正确的了解时，便会有正道。这些事将那止息痛苦，为我们带来戒、定与慧。
我们必须清楚地了解这四件事，必须想要了解，想要看见这些事的实相。当看见这四件事时，我们称此为“真实法”。
无论我们向内、向前、向左或向右看，所见全是真实法，只是如实地看见每件事物。对于那些已悟入法的人来说，无论去到哪里一切事物都是“法”，它无所不在。
注：文章分段根据手机阅读习惯有所调整。
节选自《关于这颗心》阿姜查 著
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