原文：何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。阴德，天报之；阳善，享世名。名，亦福也。名者，造物所忌，世之享盛名而实不副者，多有奇祸；人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发。阴阳之际微矣哉。
阴阳，凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。做好事，巴不得全天下都知道，花钱请电视台、报社、自媒体给自己报道，慈善变成了一个广告，本来可能要在电视上打广告，会让老百姓讨厌，改为做慈善在电视上去播，变成一个软广告，这叫阳善。
如果这个报道并不是有意的，你只是在做这个事情，媒体来报道被投放出去了，不是你刻意为之，这个阳善就有福报，就是真善。如果经过精心的策划、周密的安排，每一步都是掌控的，这个善叫阳善，也叫伪善，你没有积福报。
为善而人不知，则为阴德，比如屠康僖住到监狱中，发现囚犯冤屈，他把奏疏放到尚书的公案上，没有人知道是他干的，从来没张扬过；把倒在雪地中的一个人扶归救活，也没有四处张扬，只是觉得该做；做这个事情没有要搏一个名、博一个利，这就是阴德，这是真的在积福报。
善不是不能广而告之，而是不刻意广而告之，看动机；阴德，天报之；阳善，享世名。阳善，享世名，大家都知道了。阴德才能天报之，真正有福报。有的企业做慈善，企业并没有做好，或者企业也倒闭了，是因为这个慈善事实上是广告，不是真的善。
名，亦福也。名者，造物所忌，世之享盛名而实不副者，多有奇祸，名也是福，但名是造物所忌，为什么？因为有一个我；就是老子讲的功成身退天之道、功成身退无我了。如果你一直在追逐这个名，你就有一个我或者我的、我们，这个是造物所忌，为什么？因为这是无明，这会导致我执，会越来越大。
享盛名而实不副者，多有奇祸，做这个事情，你的发心是什么？你做慈善捐助希望小学、做慈善工程，你在内心说，我做了这么多，我的企业是不是应该好啊？我都投了这么多钱，这个媒体怎么不给我报道呢？我对他们这么好，这个学校怎么对我不感恩戴德呢？你就是名不副实，多有奇祸，为什么？因为在造孽。这个行为在别人看来是在积善，在圣人看来是在造孽。
人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，如果你一直在做真的善，但是你还是被人冤枉，被人曲解，那么你的子孙往往骤发，你的余庆会给你的子子孙孙。如果，你做了很多好事还被冤枉，可能你以前造的孽还没有消耗完，所以阴阳之际微矣哉，怎么办？还是要知行合一。最终修的是一颗心，能不能把握阴阳，把握端曲，把握真假，最后就一颗心。
原文：何谓是非？鲁国之法，鲁人有赎人臣妾于诸侯，皆受金于府。子贡赎人而不受金。孔子闻而恶之曰：“赐失之矣。夫圣人举事，可以移风易俗，而教道可施于百姓，非独适己之行也。今鲁国富者寡而贫者众，受金则为不廉，何以相赎乎？自今以后，不复赎人于诸侯矣。”
何谓是非，就是你做的这个是对、还是错。这个善、善行、善举，到底对、还是不对？鲁国之法，鲁人有赎人臣妾于诸侯，皆受金于府，在孔子那个时代，鲁国有一个法律，如果有人把自己国家可能因为各种原因流落到其他国家，比如齐国、楚国等的女子赎回来，那么可以到政府领取奖金。
子贡赎人而不受金，子贡做了这么一件事，把几个人或者一个人从别的国家赎回来了，但是政府的奖金他不要。一个是，子贡超级有钱，子贡是儒商的代表，在孔子的弟子当中，他富可敌国，可能不在乎那点钱；另一个是，子贡可能不想让别人觉得自己是一个好像为了奖金去做这个事儿，因为他有这个爱、有这个心，不是因为政府有奖励，不是为了得到奖励。在别人看来高风亮节，就是做好事还不要回报。
但孔子，闻而恶之曰：“赐失之矣。夫圣人举事，可以移风易俗，而教道可施于百姓，非独适己之行也。”孔子听到这个事儿很厌恶，不高兴。他说，是子贡啊，你不对呀。赐，就是子贡。子贡失之矣，子贡，你做错了。圣人举事，可以移风易俗，而教道可施于百姓，非独适己之行也，一个真正良知光明的人，做这个事是符合道的，是符合更多数人利益的，不是只为自己、好像自己是一个被人夸赞、被人爱戴的人、不是！孔子的这个意思是，你做这个事是能让更多人能够受益、能够可行，移风易俗。可施于百姓，而不是仅仅为自己。
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